Книгу «Византийское миссионерство» одного из наиболее самобытных отечественных византинистов Сергея Аркадьевича Иванова можно назвать в некотором роде продолжением его монографии «Византийское юродство». [Несколько месяцев назад вышло в свет значительно расширенное и переработанное издание этой монографии под новым заголовком: Иванов С.А. Блаженные похабы: Культурная история юродства. — М.: Языки славянской культуры, 2005. — Прим. ред. ]. Обе эти работы посвящены анализу «периферийных» аспектов византийского мира, анализу тщательному и даже беспощадному, но совсем не беспристрастному.

Уже на первой странице предисловия автор четко отграничивается от всех «сверхъестественных сил», что отпугивает многих — впрочем, и сам Иванов ждет этого и провоцирует читателя. По ходу повествования выясняется, что позиция исследователя чрезвычайно «антиклерикальна»: он ставит под сомнение все возможное. Автор сознательно отстраняется от объекта своего исследования - византийской Церкви, равно как и от ее культуры и языка. Только при этой позиции оказываются возможными такие выражения как «столица огосударствленного христианства» (с. 40), «чемпион «государственной» миссии» (с. 72), «византийцы делали свое миссионерское дело с прохладцей, без малейшего энтузиазма» (с. 220) и т.п., в том числе и те, которые он вкладывает в уста ромеев, напр. «варварское христианство» (с. 102).

Такая точка зрения, по мнению Автора, открывает и новые перспективы: сняв налет «канонизированной» церковной истории, автор исследует не интенции, но факты византийского миссионерства, а также его итоги, для самих византийцев зачастую совсем не утешительные. Парадоксально, но при всем этом книга Иванова пропитана, можно сказать, раннехристианским пафосом, зиждущемся на двух основаниях: «во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни варвара» и «Церковь должна миссионерствовать». За любое отступление от этих принципов автор критикует Церковь и Византию не хуже героев своей предыдущей книги.

Однако, вне зависимости от своей позиции, исследователь остается верен своему принципу привлечения как можно большего числа источников совершенно разного характера: хроники, жития, апокрифы, энкомии, письма и т.д. В результате многие данные по византийскому миссионерству введены в научный оборот впервые, многие уточняют детали многолетних дискуссий. К интересным находкам можно отнести и анализ развития традиции одного агиографического памятника, и вчитывание в текст внешне бессодержательных византийских энкомиев (хотя порой риторика истолковывается слишком прямолинейно, напр., на с. 146, 209, 252). Параллельно автор рассматривает многие важные сопутствующие вопросы: напр., об отношении византийцев к варварам.

Не лишена книга и множества конкретных недостатков, которые можно разделить на несколько категорий.

Фактические ошибки

Могила ап. Фомы не только почиталась, но и до сих пор почитается в Милапоре (с. 38). Надпись о возобновленнии храма ап. Петра и Павла происходит не с Мангупа, а из Партенита (с. 128). Прим. 4 на с. 141 прямо противоречит материалу работы, которую Иванов цитирует в предыдущей сноске: в первоначальном греческом тексте не было упоминания о касогах. Культ ап. Андрея существовал в Северном Причерноморье и до IX в., когда, по Иванову, начинается массовая христианизация Горного Крыма (с. 142). Надпись с именем Тамган происходит не из Феодосии, а была привезена туда из Анатолии (с. 143). Знаменитая эпиграфическая формула ΦΩΣ ΣΩΗ означает «свет, жизнь» или «жизнь — свет» (Ин 1. 4) , а не «свет жизни» (с. 191).

Непростительная ошибка для исследователя такого уровня — отнесение, вслед за Латышевым, т.н. «императорского менология» к сер. Х в., хотя уже более 50 лет назад Алкеном и Эрхардом, а теперь и Д"Айутто доказана его принадлежность ко времени правления Михаила IV (1027-1034); в результате этого должны быть передвинуты почти на столетие все выводы о византийской миссии Х в., сделанные Ивановым на основании этого памятника, чьи тексты, к тому же, представляют собой по большей части дословное реферирование более древних источников (по преимуществу, Метафраста, следующий, согласно Иванову, по времени за «менологием») (с. 201). Непонятно, какое отношение имела к Византийскому патриархату Сицилия в 40-х гг. XII в. (с. 261).

Неправильные интерпретации источников

Культурный отрыв Эфиопии от Византии автор объясняет не историческими событиями, а претензиями эфиопского негуса на равенство с византийским императором (с. 81). Слово «учил» в надгробии игумена Никиты стоит в явно монашеском, а не миссионерском контексте (с. 143). На рельефе с изображением Пятидесятницы «император-миссионер» беседует не только с «людьми, одетыми в экзотические платья и тюрбаны» - таких лишь 2, в то время как 3 остальных одеты, как греческие философы, да и вообще вся группа в арке может быть легко интерпретирована не как «равноапостольность» императора, а как обычное для иконографии Пятидесятницы олицетворение «космоса» (с. 224-225).

Митрополит Иоанн II совсем не «мерит благочестие по мере близости к византийскому обычаю»: его слова о двоебрачии, что оно «далеко от нынешнего благочестия и благопристойного ромейского жития», означают только несоответствие этого явления ни церковным канонам, ни нормам римско-византийского права (с. 232).

В речи болгарского царя Бориса слова πιστιν ασφαλη означают скорее «твердую веру», чем «верное ручательство» (с. 244). Мнению Иванова о том, что епископ Херсона был в 1223 г. сторонником Трапезунда, прямо противоречит цитируемый им источник, епископ Феодор, ставленник Никеи, который обращается к этому самому Херсонскому владыке: «Как будто я... не подчиняюсь тому же архипастырю?» (с. 267-268 и прим. 76). Почему присутствующий на крещении варвара в Константинополе «проэдр» — это митрополит, а не патриарх (с. 297)?

Совершенно понятна и непонятная для Иванова неравномерность в размере молитв над крещаемыми евреем, манихеем и варваром: последний просто не знал истинного Бога и не заблуждался в учении о Нем (с. 319). Никакой иронии нет в «Тимарионе», где к загробным судьям Миносу и Эаку добавлен знаменитый своей справедливостью император Феофил, а не «церковное лицо» (с. 342).

Искажение смысла источников

Непонятно, почему русам рассказывали «не столько о Христе, сколько Ветхом Завете», хотя у Константина Багрянородного сказано: «возвестил им некоторые из чудес Спасителя и Бога нашего и поведал по Ветхому Завету о чудотворных деяниях Божьих» (с. 170-171)?

Совершенно неясно, почему нежелание священника Евстафия покидать родной Херсон истолковываются Ивановым как «византийский снобизм» (с. 247, прим. 84)? Рассуждая о временном алтаре и его «неодобрении» Церковью (хотя в цитируемом тексте жития свт. Панкратия Тавроменийского речь идет о совершенно обратном — о необходимости разобрать его после службы) автор ни словом не упоминает о таком важном литургическом феномене как антиминс, и совершенно напрасно противопоставляет косным грекам гибких «еретиков» (с. 303).

Цитируя слова Златоуста: «всякий человек, ходящий по земле, услышит этот голос, ибо не через уши, а через глаза войдет он в наше сознание», исследователь забывает упомянуть о том, что так дело обстоит на небе, т.е. в раю (с. 304).

Необоснованные предположения и гипотезы

Далеко не все богато украшенные базилики строились на имперский счет, как это считает Иванов в отношении Кавказа (с. 84), тем более прямых свидетельств этому нет — частная инициатива была здесь не меньшей, о чем хорошо свидетельствуют византийские надписи из различных регионов империи. Нет никаких оснований для приписывания миссионерства еп. Дометиану Милитинскому, что признает и сам автор (с. 110 и, особенно, 202).

Абсолютно неправдоподобной выглядит гипотеза автора, изложенная на с. 156-157: Григорий Асвест протестует против крещения евреев, ибо оно приближает конец света — Церковь не протестует против внешней миссии империи, ибо сама бессильна этим заниматься, хотя миссия также приближает конец света.

Иванов объясняет молчание византийских авторов о крещении Руси их непониманием того, что же делать со страной «слишком далекой и слишком большой, чтобы ее можно было надеяться подчинить» (с. 215). Что же тогда заставляет их сообщать о крещении Венгрии? Не менее фантастично предположение, что в образе епископа Павла «из Грикланда» в «Саге об Олафе Трюгвассоне» отразилось «книжное представление об участии апостола Павла в крещении Руси» (с. 220). Выражение «совершенно преобразив [болгар — А. В. ]» совсем не означает, что византийцы считали своих соседей «не вполне крещенными» — сама идея «неполного крещения» абсурдна с любой и, прежде всего, богословской точки зрения (с. 226).

Осуждение монахов-странников было далеко не повсеместным: эта форма аскезы имела и своих последователей (с. 299). Но лингвистические аргументы Иванова слишком слабы, чтобы счесть именно их «первыми пропагандистами христианства среди славян» (с. 301).

Методологические просчеты

Рассматривая мнение ранней Церкви относительно миссии, Иванов сопоставляет без всяких оговорок тексты Отцов Церкви и апокрифические акты — памятники совершенно различного происхождения и назначения (с. 28-30). При рассказе о миссии во II в. цитируется житие свт. Аверкия Иерапольского, произведение намного более поздней эпохи (с. 32). Методологически неоправданно Иванов считает нехристианскими все погребения без христианской символики в Скалистом, между которым и Херсонесом пролегала огромная культурная пропасть (с. 129-130). Утверждая, что тюркские имена в греческих надписях Крыма принадлежат «христианизированным татарам», Иванов полностью игнорирует научную дискуссию о происхождении этой этнической группы, которая с не меньшим основанием может считаться «татаризированными греками» (с. 282-283).

Концепционные искажения

Признавая миссионерские настроения Златоуста, Иванов все равно критикует его за то, что тот окормляет уже христианизированных варваров, а не обращает язычников (с. 67), хотя очевидно, что христианизация и персов, и готов была далеко не завершена. Иванов критикует Церковь за ревностную борьбу с «еретической» миссией Церкви, не осознавая, что для нее сознательно отклонившийся от истины ближе к погибели, чем истину не познавший, а «еретическое» крещение вообще не действительно (с. 97-106).

Иванов упоминает о том, что через 20 лет после крещения Болгарии там оставалось много язычников, но делает об этом не положительный вывод о ненасильственной миссии, а отрицательный — о слабой христианизации (с. 168). На каком основании автор решает, что 30 церковных слов, заимствованных из Византии в хорватский язык, - это «совсем немного» (с. 172, прим. 124)?

Непонятно, почему мотивированный политическими причинами отказ Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия отвоевывать Иерусалим означал для ромеев, что «идеи расширения христианства без одновременного расширения Империи оставались им чужды» (с. 196).

Удивительно, с какой легкостью автор рассуждает о том, что для средних веков было важно, а что нет: почему вопрос о том, можно ли есть падаль, «вполне невинный» по сравнению с остальными (с. 232)? Меньшее распространение греческого языка на Руси по сравнению с Болгарией объясняется все же не меньшим влиянием на нее Византии, а большей географической удаленностью (с. 256). В тексте жития ап. Андрея, составленного Епифанием Монахом, абсолютно ничего не говорится о том, что епископ Колимвадий, действительно, знавший 10 языков «явно гордился тем, что обращается к варварам на их собственных языках» (с. 306).

Характерно, что, исследуя деятельность Церкви с чисто логической точки зрения, Иванов совершенно упускает из виду важность культурного и, прежде всего, художественного влияния Византии на своих соседей: упоминая о трех греческих певцах в Киеве, он забывает о том, что практически вся архитектура и живопись домонгольской Руси создана руками ромеев (с. 233).

В заключении заметим, что книга Иванова стала первой русской работой о византийском миссионерстве или, вернее, о том, существовало ли оно вообще. Сам исследователь повсеместно стремиться доказать, что если миссия и была, то в основном «государственная», а не церковная. И вообще, большинство случаев миссии Иванов интерпретирует подобно варварам-макстам, которых Григорий, внук Григория Просветителя, учил отказаться от войны, и которые заподозрили в этом «наущение армянского царя», так что привязали миссионера к хвосту дикой лошади и пустили по полю (с. 311).

Андрей Виноградов

Книга: Иванов, С.А. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина? / С.А. Иванов. - М.: Языки славянской культуры, 2003. - 376 с., ил.

Характеристика: В монографии С.А. Иванова миссионерская деятельность Византии впервые рассматривается не столько с точки зрения «миссионируемого», сколько с точки зрения миссионера. Изучается не только влияние христианства на те или иные страны, но и мотив, которым руководствовались византийцы при обращении «варваров». Основной вопрос, поставленный автором: мог ли, в сознании византийца, «варвар» вообще стать христианином? Почему Византийская империя проиграла своим религиозным конкурентам мирное соперничество за Хорватию, Чехию, Боснию, Литву, Хазарию, Венгрию, Северный Кавказ?

В чём состояли главные миссионерские достижения Визнатии? Мы отвечаем на этот вопрос так: создание славянской азбуки, крещение Руси. Но ни один византийский источник IX в. ни разу не упоминает о Кирилле и Мефодии. Ни один грек, живший в Х в., не оставил ни строки о крещении Владимира. Такое молчание сопровождает и миссионерские инициативы Византии в Эфиопии, Аравии, Персии. Секрет в некоей фундаментальной особенности в восприятии средневековыми греками окружающего мира и самих себя. Раскрытию этой специфики и посвящена данная монография, в которой впервые в науке прослежена история византийского миссионерства на всём её протяжении.

Формат: Djvu.

Все материалы библиотеки получены из общедоступных источников. Сайт сайт не содержит файлов книг, а предлагает ссылки на них. Ссылки на книги по истории предоставляются исключительно в ознакомительных целях. Если ссылка не работает, пожалуйста, сообщите об этом в комментариях либо через .

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие
Введение
Глава I. Истоки
I. Раннехристианский взгляд на миссию
II. Греко-римская концепция «варварства»
III. Взгляд христианских апологетов на миссию
Глава II. Миссионерство позднеримской эпохи (III–V вв.)
Глава III. Отношение к миссии у Отцов церкви
Глава IV. Миссии ранней Византии (VI в.)
I. Централизованная миссия
II. Эфиопия
III. Северная периферия
IV. Аравийский полуостров
V. Арабы византийско-персидского пограничья
VI. Судан
VII. Персия
VIII. Итоги столетия
Глава V. Миссии сред невизантийского времени (VII–VIII вв.)
Глава VI. Новый подъем централизованной миссии (IX в.)
I. Культ апостолов
II. Фотий
III. Хазария
IV. Константин-Кирилл
V. Василий!
VI. Моравия
VII. Болгария
VIII. Pycь
IX. Итоги столетия
X. Западная миссия
Глава VII. Византийские миссии X в.: аланы, венгры, Русь
I. Византийское христианство на Северном Кавказе
II. Византийское христианство в Венгрии
III. Византия на пороге крестоносной идеологии
IV. Свидетельства об отношении византийцев X в. к миссии
V. Византия и крещение Руси
Глава VIII. Византийские миссии XI в.
Глава IX. Византийские миссии XII–XIII вв.
I. Миссионерство Комнинов
II. Реликты византийского православия на Северном Кавказе
III. Византийская миссия 1204–1261 гг.
Глава X. Миссионерство поздневизантийской эпохи
Глава XI. Практика византийского миссионерства

Заключение
Сокращения
Указатель личных имен
Указатель топонимов и гидронимов
Указатель этнонимов и политонимов
Can a «Barbarian» Be Turned into a Christian?
Cultural History of Byzantine Missionary Activities (Summary)

В чем состояли главные миссионерские достижения Византии? Современный человек ответил бы: в создании славянской азбуки и в крещении Руси. Между тем, ни один византийский источник IX в. ни словом не упоминает о Кирилле и Мефодии, точно так же как ни один грек, живший в X столетии, не оставил нам ни строки насчет крещения князя Владимира. Такое «молчание века» не может быть случайностью, тем более что оно сопровождает и многие другие миссионерские предприятия Византии: в Эфиопии, Аравии, Персии. Тут кроется некая фундаментальная особенность в восприятии средневековыми греками окружающего мира и самих себя. Раскрытию этой специфики и посвящена данная монография. В ней, впервые в мировой науке, прослежена история византийского миссионерства на всем ее тысячелетнем протяжении. Автор подробно рассматривает все христианизаторские предприятия греков, многие из которых до сих пор ускользали от внимания ученых. Впервые греческая православная миссия рассмотрена с точки зрения не только «миссионируемого» (какую роль она сыграла в истории христианства в той или иной стране?), сколько миссионирующего (зачем нужно было византийцам обращать «варваров»?). Главный вопрос, на который автор ищет ответ: мог ли, в сознании византийца, «варвар» вообще стать христианином? Империя проиграла своим конфессиональным конкурентам мирное соперничество за Хорватию, Чехию, Боснию, Литву, Хазарию, Венгрию, Северный Кавказ – почему?

На нашем сайте вы можете скачать книгу "Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина?" Иванов Сергей Аркадьевич бесплатно и без регистрации в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt, читать книгу онлайн или купить книгу в интернет-магазине.

Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина?

«Αλογον τό οίκεΐον δούναι έτέροις καλόν, καί την των δντων γνώσιν έκδοτον ποιήσαι τοΐς εθνεσι, δι’ ής τό των ’Ρωμαίων γένος θαυμάζεται

Неразумно отдавать свое добро другим и делать доступным для язычников то знание

о сущем, благодаря которому род ромеев стал предметом восхищения.

(Theophanes Continuatus, p. 190. 18-20)

Предисловие

В Средние века православная религия распространялась от греков к другим народам. Наша книга о том, как развивался этот процесс и, главное, как относились к нему сами греки, зачем они добивались крещения «варваров» и что, по их мнению, происходило с «варварами» от этого крещения. Оговоримся сразу, что в дальнейшем, ради экономии места, мы больше не станем закавычивать слово «варвар», которое будет повторено в книге многие сотни раз - его оценочность и «цитатность» подразумеваются сами собой.

Автор ни в коем случае не ставил себе целью писать историю христианства в варварских землях. Данная работа - именно о миссии. До сих пор в мировой науке не существовало монографического исследования о византийском миссионерстве как о целостном феномене. Следует с самого начала подчеркнуть, что наша задача не богословская и не историкоцерковная, а историко–культурная: мы исходим из презумпции невмешательства сверхъестественных сил в земные дела и советуем всякому, кого это может покоробить, воздержаться от дальнейшего чтения.

Работа над монографией шла в течение длительного времени. Чрезвычайно полезными были для автора командировки для работы в зарубежных библиотеках, ставшие возможными благодаря стипендиям IREX (1995), British Academy (1997), Onassis Foundation (1998), Alexander von HumboldtStiftung (1999), Fulbright (2000-2001). Написание текста монографии было бы невозможно без гранта Research Support Scheme 167/1999. Автор выражает также глубокую благодарность тем коллегам, которые согласились ознакомиться с рукописью книги или отдельных ее частей и высказать свои замечания: В. М. Живову, Г. Г. Литаврину, В. М. Лурье, А. В. Назаренко, В. Я. Петрухину, Б. Н. Флоре, И. С. Чичурову. Слова особой благодарности - моему другу И. М. Примакову, а также дочери Анне и жене Маше.

Введение

Слово «миссия» (из латинского missio ‘посылание’) имеет несколько значений, но в этой книге оно употребляется в одном–единственном: под миссией будет пониматься деятельность религиозной организации по вербовке в свои ряды инаковерующих. Христианство есть религия миссионерская. Полное именование церкви, исповедующей эту религию, - «Апостольская кафолическая», то есть вселенская. Таким образом, самым своим названием христианство сразу и объявляет о собственной цели - сделаться религией всей «вселенной» или всего человечества, - и указывает на миссионерство как на способ достижения этой цели: ведь именно апостолы («посланники») и были первыми миссионерами, отправленными возвестить людям о новой вере. «Как веровать в того, о ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10. 14-15). Казалось бы, укорененность миссии в самой сути христианства снимает вопрос о том, всегда ли был одинаков миссионерский пыл христиан. «Современный наблюдатель склонен рассматривать универсальность миссии как требование, с необходимостью вытекающее из корневого учения христианства», - писал специалист по средневековому миссионерству и возражал против такого взгляда, указывая, что миссионерское сознание было разным в разные эпохи. Всякого конкретного миссионера побуждали к деятельности различные мотивы, причем каждое поколение миссионеров по–новому прочитывало евангельские миссионерские заветы.

Назвав христианство миссионерской религией, мы допустили анахронизм уже по той простой причине, что самого понятия миссии не существовало вплоть до Нового времени. Ведь термин άποστολή, которым обозначалась миссия апостолов, был в греческом языке зарезервирован именно за ними и никогда не прилагался ни к кому другому. Что же касается латинского термина missio, то он официально появился лишь в 1622 г., а неофициально - у Игнатия Лойолы в 1558 г. Следовательно, люди Средних веков, что на Западе, что на Востоке, не оперировали понятием «миссионер». В Новое время греки, так и не посмев задействовать священный термин άπόστολος, заимствовали латинское слово missionarius в форме μισιονάριος. Позже, в XVIII - нач. XIX в., появились термины άποστελλάρης, ίεροκήρυξ, έξαπόστολος, είσάγγελος. Лексема, при помощи которой в греческом языке обозначается миссионер теперь, появилась лишь в 1834 г. - это Ιεραπόστολος. Понятие «миссия» передавалось по–гречески как μισιοϋ, πέμψιμον, άπέσταλμα.

Весь этот терминологический разнобой лишний раз указывает на внешний, заимствованный характер самой концепции миссии для греческой культуры. Значит, мы будем искать в Византии то, о чем сами византийцы не знали? Именно так - ведь и господин Журден говорил прозой независимо от того, знал он об этом или нет. И все же наложение сетки современных понятий на древнюю культуру - вещь довольно рискованная. Всегда существует опасность слишком выпятить одно, пройти мимо другого. Мы постараемся помнить об этой опасности на всем протяжении нашей работы.

Сформулируем еще раз нашу задачу. Под миссионерством мы будем понимать целенаправленную деятельность церкви и отдельных энтузиастов по обращению в христианство зарубежных язычников. Имела ли место такая деятельность в Византии, и если да, то какова была ее интенсивность, - все это нам предстоит выяснить. Нам также желательно понять, что думали православные греки о своей обязанности насадить истинную веру среди варваров, как оценивали свои успехи и неудачи на этом поприще и в каких взаимоотношениях пребывали с крещеными варварами вплоть до момента создания у них самостоятельной церкви. Соответственно, говорить о взаимоотношениях Константинополя с уже сложившимися православными церквами мы будем лишь постольку, поскольку сами греки продолжали рассматривать свою деятельность там еще как миссионерскую. Но все это - лишь одна половина нашей задачи. Другая же состоит в том, чтобы понять, как христианизация варваров влияла на восприятие их греками: мог ли в их глазах варвар, крестившись, перестать быть варваром? А это, в свою очередь, ставит новый вопрос: как цели религиозного просвещения соотносились с целями имперской экспансии, если таковая имела место.

Главным объектом нашего внимания будет миссия, направлявшаяся Константинополем. Мы не собираемся отдельно рассказывать о миссионерской деятельности независимых от Византии «еретических» церквей (монофиситских, несторианских). В этой сфере грань провести довольно сложно: например, монофиситство в какой‑то период воспринималось Константинополем как терпимая форма христианства, если речь шла о миссии вне Империи, но в самой Византии оно при этом уже подвергалось преследованиям. И все‑таки сделать пусть условное размежевание необходимо, поскольку история, скажем, несторианских миссий в Китай - это огромная и важная тема, не имеющая никакого отношения к Византии. Миссионерская деятельность сирийской православной церкви - пограничный случай, и мы остановимся на нем лишь частично. Вообще‑то, именно сирийские монахи были мотором многих миссионерских предприятий. Например, сирийским клирикам принадлежала ведущая роль в деле просвещения Армении, они даже пытались создать армянский алфавит. Сирийской же была основа грузинского, персидского, аравийского православия. Именно общительным и многоязычным сирийцам миссионерский дух был свойствен в высшей мере. Например, в календаре обители Тур–Абдин на плато Мидьят в верховьях Тигра сохранились имена многих насельниковмиссионеров, оставшихся абсолютно неизвестными в Византии. Освещение этой темы будет ограничено в силу прискорбного незнакомства автора с сирийским языком. Все тексты на нем, которые мы привлекаем в нашем исследовании, использовались в переводах. Что же касается миссионерства мелькитской арабской церкви, т. е. православной, но действовавшей вне сферы имперской юрисдикции, то оно, строго говоря, не подпадает под определение византийского.

Отдельной темой является постепенная христианизация варваров, оседавших на имперской территории (результатом такого процесса стало, например, складывание этноса гагаузов - православных тюрок), - для нас эта тема является совершенно маргинальной, как и сюжет перехода в православие еретиков и католиков. В первую очередь мы будем заниматься темой христианизации варваров–язычников за пределами имперских границ.

Миссия интересует нас как феномен культуры, и потому мы не намерены рассматривать богословский аспект миссионерства. Интересующихся отсылаем к специальным работам на этот счет.

Византийское миссионерство [Можно ли сделать из «варвара» христианина?] Иванов Сергей Аркадьевич

Глава IX. Византийские миссии XII‑XIII вв.

Глава IX. Византийские миссии XII?XIII вв.

Глава. IV О КАТОЛИЧЕСКОМ МЫШЛЕНИИ И О МИССИИ КАТОЛИЦИЗМА Интеллектуальная миссия католицизма столь же трудна, сколь важна. Человек существует во времени и подвержен всем превратностям становления. Член мистического Тела Христова, он прича-стен вечности, его самая что ни

Глава IV О КАТОЛИЧЕСКОМ МЫШЛЕНИИ И О МИССИИ КАТОЛИЦИЗМА Интеллектуальная миссия католицизма столь же трудна, сколь важна. Человек существует во времени и подвержен всем превратностям становления. Член мистического Тела Христова, он причастен вечности, его самая что ни на