О грехе, страстях и борьбе с ними. Восемь страстей и борьба с ними
Страница 5 из 11
Как бороться с грехом?
Легче всего (хотя и это бывает трудно) не допустить грех делом; гораздо труднее – не грешить в помыслах и чувствах; и чрезвычайно трудно – переменить сердечные расположения, т. е. уврачевать свои страсти. Как же нам это делать?
Всякий повод для дел нужно отсекать, а именно: не ставить себя в ситуацию, ведущую к греховному делу, заранее прогнозировать ситуации, в которых мы можем оказаться с тем, чтобы обезопасить себя от соблазнов, и проч. Здесь необходимо рассуждение, благорассмотрение и внимание.
Помыслам нужно противостоять, во-первых, невниманием им, молитвою, во-вторых – «противопомыслам», «противочувствам» – т. е. противопоставлять греху добро, взращивая в себе противоположные греху добродетели. Наконец, страсти: борьба с ними – это настоящий крест, здесь нужны терпение и смирение, а больше всего – молитва, упование на Бога и неотчаяние. Противление страстям может продлиться очень долго, всю жизнь, – это зависит от стяжанной силы страстей до обращения к Богу.
Борьба с грехом – вещь многосложная; здесь возможны как победы, так и поражения, когда нами все же допущен грех – делом, словом, чувством, мыслью. Когда это случится, не нужно впадать в смущение, отчаяние и проч., а нужно сразу прибегнуть к покаянию.
О внутреннем покаянном делании
Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.
Покаяние есть:
- осознание своего греха пред Богом;
- укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;
- решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;
- молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.
Давайте разберем это определение свт. Феофана.
1) Осознание греха перед Богом , – т. е. не просто констатация греха, а именно греха перед Богом. Это предполагает, во-первых, веру, а во-вторых, обязательно личное отношение с Богом, связь с Ним, Богообщение. И это осознание – не протоколирование какого-то формального нарушения, а живое чувство того, что грех разлучил меня с Богом, что сделанное мною неприятно Богу моему, я этим огорчил, обидел, оскорбил Бога. Покаяние – не копание в себе и не холодный самоотчет, а живое ощущение, что грех разлучил меня с Богом. У кого такого чувства нет, тот в опасности формализировать свою внутреннюю жизнь.
2) Укорение себя, т. е. вменение себе ответственности за грех. Очень часто мы склонны перекладывать ответственность на обстоятельства, на других людей, на бесов, а себя оправдывать; а важно осознать, что именно мы не правы перед Богом.
3) Нужно положить решение сопротивляться греху
, не возвращаться к нему, чего бы это нам не стоило. Без этого покаяние не будет покаянием, а превратится просто в некую, лицемерную по сути, констатацию факта. Нужно обязательно настроить себя на сопротивление греху. Как показывает опыт, у всех нас особенно хромает именно этот пункт.
4) Молиться Богу о прощении , – потому что своими силами мы ничего не можем, а только Господь прощает нас, умиряет наше сердце, возвращает нам Себя и утешает нас.
Вот такое покаянное движение души до лжно проходить всякий раз, когда совесть обличает нас в грехе – пусть хоть самом малом. Для, скажем так, «мелких» грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.
«Градация» грехов
Тут нужно опять вернуться к тому, что есть грех. Есть «грехи к смерти», смертные грехи (ср. 1 Ин. 5, 16). К ним относятся, в числе прочих, два рода самых распространенных и тяжелых грехов: блудные грехи и грехи гордо сти . Дела блуда всем ясны, а вот дела гордости для кающихся часто бывают непонятны. Грех гордости, по отношению к Богу, – это ожесточенное богопротивление, а по отношению к людям – жестокость и немилосердие. Блуд лишает нас нашего человеческого достоинства, нашей цельности, а дела гордости решительно отвращают от нас смиренного, милосердного и доброго Бога, как совершенно противоположные Ему.
Это грехи, так сказать, объективные, они всегда производят своё действие – разлучают нас от Бога – независимо от того, что мы об этом думаем. Прочие грехи, не смертные , усиливают или уменьшают свою греховность в соответствии с нравственным состоянием души, т. е. зависят от нашего субъективного расположения. Например, я не прочитал правило вечером. Грех это или нет? Если я пришел домой с работы еле живой, упал в постель и заснул – конечно, это не грех. Если же я подумал: «А, ладно, молитвенное правило – это всё форма, надо жить духом», и включив телевизор, до полночи его смотрел и заснул под него, исполнившись нечистых образов от просмотренного, – это безусловно грех.
Так очень многие дела становятся в разряд греха или выходят из-под него в зависимости от нашего внутреннего расположения, и тут дело нашей христианской совести – определять, что есть грех, а что – нет. Есть грехи мелкие , например, сказали кому-то колкость, или потщеславились, или разгневались, и прочее, что бывает миллион раз на дню. Наконец, бывают лож ные грехи , т. е. человек почитает нечто за страшный грех, а это вовсе не грех. Это относится по преимуществу к обрядовой сфере церковной жизни.
Святоотеческая аскетика в своём многовековом опыте выработала учение о страстях как источнике греха.
Отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже осуществлённое злое дело. Это последнее есть только продукт глубоко укоренённой в нас греховной привычки или страсти, которую аскеты именуют иногда «лукавым помыслом» или «лукавым грехом». В своём наблюдении за греховными привычками, «страстями» или пороками отцы-аскеты пришли к ряду заключений, которые в их аскетических писаниях очень тонко разработаны.
Этих пороков или греховных состояний очень много. Преподобный Исихий Иерусалимский утверждает: «много страстей сокрыто в наших душах; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их».
Опыт наблюдений и борьбы со страстями позволил свести их в схемы. Наиболее распространённая схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому следуют и Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.
Согласно этим святым все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие и 8) гордость.
Уместно спросить, почему отцы Церкви, чуждые всякой схоластической засушенности и схематизации, так упорно настаивают на этих восьми греховных пороках в нашей душе? Потому, что собственным наблюдением и личным опытом, проверенным опытом всех аскетов, они пришли к заключению, что упомянутые восемь «лукавых» помыслов или пороков – главные возбудители греха в нас. Это первое. Кроме того, в этих аскетических системах страстей наблюдается большая внутренняя диалектическая связь. «Страсти, подобно звеньям цепи, держатся одна за другую», учит преподобный Исаия Нитрийский («Добротолюбие», том I). «Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но подобны суть одни другим», — подтверждает святитель Григорий Палама (Беседа 8-я).
Эта диалектическая связь проверена всеми писателями-аскетами. Страсти перечислены у них именно в такой последовательности потому, что генетически страсть от страсти имеет своё наследственное начало. Упомянутые выше писатели прекрасно рассказывают в своих аскетических творениях о том, как из одной греховной привычки незаметно возникает другая, или лучше, как одна из них коренится в другой, сама порождая последующую.
Чревоугодие есть самая естественная из страстей, так как возникает из физиологических потребностей нашего организма. Голод и жажду чувствует всякий нормальный и здоровый человек, но при неумеренности в этой потребности естественное становится «чрезестественным», противо-естественным, стало быть, и порочным. Чревоугодие, то есть пресыщение и неумеренность в питании, естественно возбуждает плотские движения, сексуальные порывы, которые приводят, при несдержанности, то есть при неаскетическом настроении, к страсти блуда, от которой порождаются всевозможные блудные помыслы, пожелания, мечтания и т.д. Для удовлетворения этой постыдной страсти человеку нужны средства, материальное благополучие, избыток денег, что приводит к порождению в нас страсти сребролюбия, от которой ведут начало все грехи, связанные с деньгами: расточительность, роскошь, жадность, скупость, вещелюбие, зависть и прочее. Неудачи в нашей материальной и плотской жизни, неуспех в наших расчётах и плотских планах приводят к гневу, печали и унынию. От гнева рождаются все «общежитейские» грехи в виде раздражительности (в светском обиходе именуемой «нервностью»), несдержанности в словах, сварливости, ругательной настроенности, озлобленности и прочее. Всё это можно развить и более подробно и глубоко.
Есть в этой схеме страстей и другое подразделение. Страсти, только что поименованные, могут быть или плотскими, то есть так или иначе связанными с телом и нашими естественными потребностями: чревоугодие, блуд, сребролюбие ; или духовными, происхождение которых надо искать не непосредственно в теле и в естестве, а в душевной сфере человека: гордость, печаль, уныние, тщеславие . Некоторые писатели (например, Григорий Палама) поэтому относятся к плотским страстям, если не снисходительнее, то считают их всё же более природными, хотя и не менее опасными, чем страсти духовного порядка. Деление на «опасные» грехи и на «мелкие» отцам было в корне чуждо.
Кроме того, писатели-аскеты различают в этих схемах страсти, происходящие от пороков, от зла непосредственно (три плотские страсти и гнев), и ведущие своё начало от добродетели, что особенно опасно.
В самом деле, освободившись от вековой старой греховной привычки, человек может возгордиться и предаться тщеславию. Или же, наоборот, в своём стремлении к духовному усовершенствованию, к ещё большей чистоте, человек употребляет известные усилия, но ему ничего не удаётся, и он впадает в печаль («яже не по Бозе», как говорят эти святые) или же в ещё более злостное греховное состояние уныния, то есть безнадёжности, апатии, отчаяния.
Страсти открытые и тайные
Может быть принято деление на страсти открытые и тайные. Пороки чревоугодия, сребролюбия, блуда, гнева очень трудно скрывать. Они прорываются на поверхность при каждом удобном случае. А страсти печали, уныния , иногда даже тщеславия и гордости , могут легко маскироваться, и только опытный взгляд вдумчивого духовника, с большим собственным опытом может вскрыть эти потаённые заболевания.
Тонкие психологи, отцы-аскеты, на основании своего опыта знают, что опасность страсти не только в том, что она проникла в душу человека, но и в том, что она потом властвует над человеком через привычку, через воспоминание, через бессознательное влечение к тому или иному греху. «Страсть, – говорит святой Марк Подвижник, – самовольно возращённая в душе делом, восстаёт потом в любителе своём насильно, хотя бы он того и не хотел» («Добротолюбие», том I).
Демоны страстей телесных и демоны душевных страстей
А вот Евагрий монах поучает нас так: «О чём мы имеем страстную память, то прежде на деле воспринято со страстью, о том после будем иметь страстную память» (там же). Тот же подвижник учит, что не все страсти одинаково долго владеют человеком. Демоны страстей телесных скорее отходят от человека, так как с годами тело стареет и физиологические потребности уменьшаются. Демоны же душевных страстей «до самой смерти упорно стоят и тревожат душу (там же).
Проявление страстных влечений различно: оно может зависеть или от внешней возбудительной причины, или же от укоренившейся в подсознании привычки. Вот тот же Евагрий пишет: «признаком страстей, действующих в душе, бывают или какое-либо произнесённое слово, или телом совершённое движение, из которых враг узнаёт, имеем ли мы в себе их помыслы, или же отвергли их» (там же).
Различные способы врачевания порочных страстей
Как различны причины и возбудители страстей, телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. «Духовныя страсти берут своё начало от людей, а телесныя от тела», – находим мы в поучениях этого отца-аскета. Посему, «движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных – духовная любовь (там же). Приблизительно то же говорит и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, особенно тонко разработавший учение о восьми главных страстях: «духовныя страсти надо врачевать простым врачеванием сердца, тогда как плотския страсти врачуются двояко: и внешними средствами (то есть воздержанием), и внутренними» («Добротолюбие», том II). Тот же подвижник учит о постепенном, так сказать, систематическом лечении страстей, так как все они находятся между собой во внутренней диалектической связи.
«Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою особым неким сродством, по коему излишество предыдущей даёт начало последующей… Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим. Чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев, чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие» (там же).
Таким образом, надо учиться бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми духами или помыслами. Бесполезно бороться с уже совершившимся фактом. Дело сделано, слово сказано, грех, как злой факт, уже совершён. Сделать бывшее небывшим никто не в состоянии. Но предотвращать в будущем подобные греховные явления человек может всегда, коль скоро он будет следить за собой, внимательно анализировать, откуда исходит то или иное греховное явление и бороться с породившей его страстью .
Поэтому при раскаянии человека в том, что он часто позволяет себе сердиться, ругать свою жену, раздражаться на детей и на сослуживцев, надо, прежде всего, обращать внимание на укоренённую страсть гнева, от которой и ведут своё начало эти случаи раздражительности, бранных выражений, «нервности» и прочее. Человек, свободный от страсти гнева, человек по природе благостный и добродушный и не знает совершенно этих грехов, хотя он может быть подвержен каким-либо другим грехам.
Когда человек жалуется, что у него бывают срамные помыслы, грязные сны, похотные желания, то ему надо всячески бороться с укоренённой в нём, вероятно, с детских лет, страстью блудной, приводящей его к нечистым снам, помыслам, желаниям, взглядам и прочее.
Точно также частое осуждение ближних или насмешки над чужими недостатками указывают на страсть гордости или тщеславия, которая порождает такое самомнение, приводящее к этим грехам.
Разочарованность, пессимизм, плохое настроение, а иногда и мизантропия происходят также от внутренних причин: или от гордости, или от уныния, или же от печали, которая не «по Бозе», то есть не спасительная печаль. Аскетика знает печаль спасительную, то есть недовольство собой, своим внутренним миром, своей несовершенностью. Такая печаль приводит к самоконтролю, к большей строгости к себе. Но есть и такая печаль, которая происходит от людских оценок, от жизненных неудач, от мотивов не духовных, а душевных, что вместе взятое не спасительно.
Духовная и богоугодная жизнь слагается не из «добрых дел», то есть не из фактов положительного содержания, а из соответствующих добрых настроений нашей души, из того, чем душа наша жива, куда она стремится. От добрых привычек, от правильного настроения душевного порождаются и добрые факты, но ценность не в них, а в самом содержании души.
Покаяние и исповедь – наши помощники в борьбе с греховными страстями. Отличие православного понимания исповеди и покаяния от католического
Таким образом, не добрые дела в их реальной конкретности, а добродетельное состояние души, общее стремление к святости, к чистоте, к богоуподоблению, к спасению, то есть обожению, — вот устремление православного христианина. Не грехи, как осуществлённые в отдельности конкретные злые факты, а породившие их страсти, пороки, лукавые духи, — вот против чего и с чем надо бороться. У пришедшего на исповедь должно быть чувство греховности , то есть болезненное состояние его души. Покаяние состоит в решительном желании освободиться от пленяющих нас греховных состояний, то есть вышеупомянутых страстей.
Чрезвычайно важно воспитывать в себе не юридическое понимание добра и зла, а святоотеческое. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину благоугодно», — учит святой Марк Подвижник («Добротолюбие», том I). Он же говорит: «Добродетель одна, но имеет многообразные делания» (там же). А Евагрий поучает, что «деятельная жизнь (то есть практика добродетелей) есть духовный метод, как очищать страстную часть души» (там же). Не надо думать, что «дела сами по себе достойны геенны или Царствия, но что Христос воздаёт каждому как Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей (там же), а мы совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты» (там же). Надо, наконец, учиться ожидать не награду юридическую, а стяжать благодать Святого Духа, сделать свою душу обителью Его. Об этом учили все отцы Церкви, а особенно преподобный Макарий Египетский, а в наше время преподобный Серафим Саровский. Иначе, доброделание ради награды, превращается по словам Евагрия в промысел («Добротолюбие», том I, сравните: преподобный Исихий Иерусалимский, – «Добротолюбие», том II).
Говоря образно, православное понимание исповеди и покаяния отличается от католического именно в этом пункте. Римский юридизм и прагматизм сказался и здесь. Латинский духовник во время исповеди гораздо больше судья; тогда как православный по преимуществу целитель. Исповедь в глазах латинского духовника есть больше всего трибунал и следственный процесс; в глазах православного священника это момент медицинской консультации.
В латинских практических руководствах для исповеди священнику внушается именно такой взгляд. Исповедь совершается у них в рамках логических категорий: когда? кто? с кем? сколько раз? под чьим влияние? и т.д. Но всегда самым главным в глазах западного духовника будет грех как злое дело , как факт, как акт греховной воли. Духовник произносит свой суд о совершённом отрицательном факте, требующем своего воздаяния по правилам канонического кодекса. Православному духовнику, наоборот, важнее не греховные факты, а греховные состояния. Он, как целитель, стремится обнаружить корни данной болезни, вскрыть глубоко скрытый нарыв, как источник всякого внешнего поступка. Он не столько изрекает судебный приговор, сколько подаёт целительный совет.
Юридическая точка зрения пронизывает по всем направлениям латинское богословие и их церковную жизнь. Исходя из греха или добродетели, как злого или доброго дела, они ставят именно на этой совершённой реальности своё логическое ударение. Их интересует количество добрых или злых дел. Они таким образом приходят к достаточному минимуму добрых дел, а отсюда выводят учение о заслугах сверхдолжных, что породило в своё время известное учение об индульгенциях. Самое понятие «заслуга» является чисто юридическим и православным писателям совершенно несвойственно. Латинский юридизм усвоил себе формальное понимание и качества нравственных поступков. Они внесли в своё нравственное богословие и учение о так называемых «адиафорах», то есть безразличных делах, ни злых, ни добрых, что через наши схоластические учебники постепенно проникало и в сознание семинаристов и священников. Оттуда же проникла к нам в учебники нравственного богословия и точка зрения вменяемости и невменяемости греха, учение о столкновении обязанностей и прочих проявлений этики закона, а не этики благодати.
Можно схематизировать сказанное ещё и таким образом. Для западного сознания первенствующее значение находится в логических схемах, в юридическом понимании греха и добродетели, в рубриках нравственной казуистики. Православное сознание, воспитанное на традиции святоотеческой древности, основывается на опыте духовной жизни писателей-аскетов, подходивших к греху как к духовной немощи и стремившихся посему эту немощь исцелять. Они находятся больше в категориях нравственной психологии, глубоко пастырского психоанализа.
Во время исповеди надо всемерно стараться проникнуть в «глубины души», в потаённые области человеческого подполья, подсознания, неосознанных греховных привычек. Надо не грехи обличать, то есть не за данный поступок обличать себя и судить за совершённое дело, а попытаться найти, где лежит корень всех грехов; какая страсть в душе наиболее опасна; как легче и действеннее искоренить эти застарелые привычки.
Хорошо, когда на исповеди мы перечисляем все свои совершённые дела или, может быть даже по старой детской привычке прочитаем их по записке, чтобы не забыть какой-нибудь грех; но внимание обращать надо не столько на эти грехи, сколько на их внутренние причины . Надо пробуждать сознание своей общей греховности, при наличии сознания того или иного греха. По меткому выражению отца Сергия Булгакова, надо обращать внимание не столько на «арифметику греха», сколько на «алгебру греха».
Такое распознание наших душевных недугов и их врачевание несравненно правильнее, чем принятое латинянами перечисление грехов, греховных поступков людей. Вести борьбу только с грехами, обнаружившимися в поступках, было бы также безуспешно, как срезывать появляющуюся в огороде сорную траву, вместо того, чтобы вырывать её с корнем и выбрасывать. Грехи являются неизбежным произрастанием своих корней, то есть страстей души… Точно также невозможно успокаивать себя тем, что я сравнительно мало допускаю греховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чём и заключается христианское совершенство или спасение.
Спасётся ли христианин верой или добрыми делами?
Десятословие Ветхого Завета возбраняет греховные дела, а блаженства Христовы предлагают не дела, а расположения ; разве только миротворчество можно назвать делом, но ведь оно доступно лишь тем верующим, которые пропитали свою душу сердечной благожелательностью к людям. Бесконечный спор богословов Европы о том, спасётся ли христианин верой или добрыми делами, обнаруживает и в том и в другом лагере общее непонимание нашего спасения. Если эти богословы не хотят научиться у Спасителя правильному пониманию, то ещё яснее изобразил его апостол Павел: «Плод духовный есть – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Не дела, не поступки сами по себе ценны в очах Божиих, а то постоянное настроение души, которое описано в вышеприведённых словах.
О постепенном развитии греха в нас
Вторая тема, которую следует развить в вопросе о разных грехах, это тема о постепенном развитии греха в нас. Святые отцы-аскеты оставили нам в своих писаниях немало ценных наблюдений и по этому поводу.
Очень распространённое заблуждение у христиан, приходящих на исповедь, состоит в том, что тот или иной грех «как-то», «вдруг». «откуда-то», «ни с того ни с сего» овладел волей грешника и заставил его совершить этот именно дурной поступок. Из только что сказанного о святоотеческом учении о грехах, как проявлениях дурных привычек или страстей, гнездящихся в нашей душе, должно быть ясно, что «ни с того ни с сего» или «откуда-то» грех сам собой не является в душе человека. Греховный поступок, или отрицательный феномен духовной жизни давным-давно уже проник под тем или иным влиянием в наше сердце, незаметно там укрепился и свил соё гнездо, превратившись в «лукавый помысел» или страсть. Данный поступок – это только поросль, порождение этой страсти, против коей и надлежит вести духовную брань.
Но аскетика знает и нечто большее и зовёт к более действенной борьбе. В целях духовной гигиены, или, лучше сказать, духовной профилактики аскетические писания предлагают нам тонко разработанный анализ постепенного зарождения и развития в нас греха.
В произведениях таких прославленных духовных писателей, как св.Ефрем Сирин, св.Иоанн Лествичник, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Марк Подвижник, св.Максим Исповедник и другие, дано, на основании собственного наблюдения и опыта, такое описание происхождения греха: прежде всего, грех зарождается не на поверхности тела, а в глубинах духа. Тело, само по себе, не виновато и не является источником греха, а только орудием, через которое тот или иной греховный помысел может проявиться. Начинается всякий грех не внезапно, не автоматически, а через сложный процесс внутреннего созревания той или иной лукавой мысли.
Что такое диавольский «прилог»
Наши богослужебные книги, в особенности Октоих и Постная Триодь, наполнены молитвами и песнопениями об освобождении нас от «прилогов» дьявольских. «Прилог» есть невольное движение сердца под влиянием какого-либо внешнего восприятия (зрительного, слухового, вкусового и прочих) или извне пришедшей мысли сделать то-то и то-то. Эта стрела Диавола или, по выражению нашей аскетики, «прилог» или «приражение» , может быть очень легко отогнано прочь. Не задерживая своей мысли на таком греховном образе или выражении, мы немедленно от себя их отталкиваем. Этот «прилог» отмирает также мгновенно, как и появился. Но стоит только на нём задержаться мыслью, заинтересоваться этим искусительным образом, как он входит глубже в наше сознание. Происходит так называемое «сосложение» или «сочетание» нашей мысли с «прилогом». Борьба в достаточно ещё лёгкой форме может быть осуществлена и на этой ступени развития, хотя и не так просто, как в первой стадии «приражения». Но не совладав с «сосложением», а обратив на него внимание и серьёзно о нём размышляя и внутренне рассматривая понравившиеся нам очертания этого образа, мы входим в стадию «внимания», то есть почти что находимся во власти данного искушения. Во всяком случае, мысленно мы уже пленены. Следующая за ним ступень на языке аскетов называется «услаждением» , когда мы внутренне ощущаем всю прелесть греховного действия, строим себе ещё более нас возбуждающие и увлекающие образы и не только умом, но и чувством отдали себя во власть этого лукавого помысла. Если и на этой ступени развития греха не будет дан решительный отпор, то мы уже во власти «пожелания» , за которым только один шаг, а может быть, только одно мгновение отдаляет нас от совершения того или иного дурного поступка, будь то кража чужой вещи, вкушение запрещённого плода, оскорбительное слово, удар рукой и т.д. У разных писателей-аскетов эти разные ступени называются по-иному, но дело не в названиях и не в большей или меньшей разработанности. Дело в том, что грех не приходит к нам «вдруг», «откуда ни возьмись», «неожиданно». Он проходит свою «естественную» стадию развития в душе человека, точнее, зарождаясь в уме, он проникает во внимание, в чувства, в волю и, наконец, осуществляется в виде того или иного греховного поступка.
Вот несколько полезных мыслей о страстях и о борьбе с ними, найденных у святых отцов-аскетов. «Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто ещё борется со страстями, тот старается не допустить такого помышления до страсти, а кто уже победил их, отгоняет самое первое его приражение» («Добротолюбие», том I). «Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами. Оно подобно ключу, открывает греху дверь в сердце. Потому-то опытные люди и стараются захватить его в самом начале», — так поучает св.Марк Подвижник. (там же). Но если самый прилог есть нечто, извне пришедшее, то всё же он у человека находит известное слабое место, на которое и удобнее всего направиться. Почему тот же св.Марк учит: «не говори: я не хочу, а прилог сам приходит. Ибо если не самый прилог, то причины его ты верно любишь» (там же). Это означает, что в нашем сердце или уме есть уже какой-то запас от прежних греховных навыков, которые и реагируют легче на «прилоги», чем у тех, кто не имеет этих привычек. Средством борьбы поэтому является постоянное очищение сердца, то, что аскеты называют «трезвением», то есть постоянное наблюдение за собой и старание никак не дать «прилогу» войти в наш ум. очищение, или «трезвение» лучше всего совершается непрестанной молитвой, по той простой причине, что если ум занят молитвенным помыслом, то в ту же секунду никакой другой, греховный помысел не может владеть нашим умом. Поэтому св.Исихий Иерусалимский учит: «как без большого корабля нельзя переплыть морской пучины, так и без призывания Иисуса Христа невозможно изгнать прилога лукавого помысла» («Добротолюбие», том II).
Праведный Иоанн Кронштадтский о борьбе с духами злобы
«О, как многобедственна, многотрудна, тяжка земная жизнь! – писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. – С утра до вечера ежедневно надо вести тяжкую брань со страстями плотскими, воюющими на душу, с начальствами, властителями и миродержателями тьмы века сего, духами злобы поднебесным и (Ефес. 6, 12), коих лукавство и коварство рнеизмеримо злобно, адски искусно, недремлемо…»
Кронштадтский пастырь даёт нам и оружие для борьбы со страстями:
«Если сердце твоё возмутится духом страсти какой-либо, и ты лишишься покоя, исполнишься смущения, и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй перед Духом Святыми согрешение твоё, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе Святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорством Тебе ; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутсётвия Духа Божия, \прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняй, Сокровище благих и жизни подателю, приди и вселися в мя, и очисти мя от всякия скверны, и спаси, Блаже, душу мою страстную и любострастную» , — и сердце твоё исполнится смирения, мира и умиления. Помни, что всяким грехом, особенно страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви, Дух, влекущий нас от земного к горнему, от видимого к невидимому, от тленного к нетленному, от временного к вечному, – от греха – к святыне, от порока к добродетели. О, Всесвятый Душе! Управителю наш, Воспитателю наш, Утешителю наш! Сохраняй нас державою твоею, отчая Святыня! Душе Отца нашего небесного, насади в нас, воспитай в нас дух Отчий, да будем истинныя Его чада во Христе Иисусе Господе нашем».
(по учению святых отцов «Добротолюбия»)
В старину на Руси излюбленным чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника и другие душеполезные книги. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые и сегодня очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Отче, как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопрошания приходится слышать каждому священнику. На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика . Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.
Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. И вообще аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским: мы, мол, люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь… Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: «Те, которые Христовы (то есть все христиане. - Авт. ) распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Как солдаты принимают присягу и дают торжественное обещание - клятву - защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин как воин Христов в таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от диавола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с этими лютыми врагами нашего спасения - падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный. Поэтому «покой нам только снится».
Возьму на себя дерзновение сказать, что аскетику можно назвать в некотором роде христианской психологией. Ведь слово «психология» в переводе с греческого языка значит «наука о душе». Это наука, изучающая механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми. Как видим, предметы внимания аскетики и психологии одни и те же.
Святитель Феофан Затворник говорил, что нужно составить учебник по христианской психологии, и сам применял в своих наставлениях вопрошающим психологические аналогии. Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения вроде нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.
Попытаюсь, используя некоторые знания из практической, прикладной психологии, переосмыслить их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями.
Перед тем как начать говорить об основных страстях и методах борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: «А для чего мы боремся с нашими грехами и страстями?». Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его; он был моим преподавателем, но в данном случае я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост - все это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель - избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а об истинной же цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи». То есть цель жизни христианина - стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь закон и пророки. Это «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37, 39). Христос не сказал, что это просто две из десяти, двадцати других заповедей, но сказал, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых является смыслом и целью христианской жизни. А избавление от страстей - это тоже лишь средство, как и молитва, богослужение и пост. Если бы избавление от страстей было целью христианина, то мы недалеко бы ушли от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия - нирваны.
Человеку невозможно исполнить две главные заповеди, пока над ним господствуют страсти. Человек, подверженный страстям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопросы риторические.
Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить самую главную, ключевую заповедь Нового Завета - заповедь о любви.
Страсти и страдания
С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, - как собственные страсти, укоренившиеся грехи.
Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).
Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.
Самые яркие примеры страстной зависимости - алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков - это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ. Вот как силен демон пьянства!
Другие страсти могут не меньше порабощать душу. Но при алкоголизме и наркомании порабощение души еще усиливается телесной зависимостью.
Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить. Но в Православии нет ничего случайного, лишнего, все очень гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушить, иначе это приведет к ущербу и даже к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с табличками, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона радиационного заражения» и подобным, или с надписями на емкостях с ядовитыми жидкостями: «Ядовито», «Токсично» и прочее. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем обращать внимание на тревожные надписи, обижаться потом нужно будет только на себя. Грех - нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред, в первую очередь, самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.
Слово «страсть» имеет два значения.
Во-первых, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75). То есть страсть - это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.
Во-вторых, слово «страсть» - это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью. Например, гнев: вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.
Большинство святых отцов говорят о восьми страстях:
1. чревообъядение,
2. любодеяние,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие,
8. гордость.
Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные страсти, но разговор об этом пойдет ниже.
Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока. Это учение коренится в Евангелии: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24-26).
Про семь страстей обычно пишут западные богословы, например Фома Аквинат. На Западе вообще числу «семь» предают особое значение.
Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.
Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.
Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например: гнев, уныние, гордость и т.д. Они питают душу. И телесные: они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевно-телесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.
Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой, и «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев и т.д.
Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы говорят, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они все в душе, выходят из сердца человека, как говорит нам Евангелие: «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека» (Мф. 15: 18-20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. И невозможность удовлетворить свои страсти - вот что будет мучить и жечь человека после смерти.
И святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, - без сна и отдыха палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев; ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, что бороться со страстями человек тоже не сможет; это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.
Воистину чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад - это будет бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика - вечное похмелье и т.д. Но если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.
Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, определяемся с тем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни - удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай - это место особого присутствия Божия, вечное богоощущение, и насильно Бог туда никого не помещает.
Протоиерей Всеволод Чаплин приводит один пример - аналогию, позволяющую понять это: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было неясно, состоится ли богослужение - таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах: “Попы оскверняют храм искусства…” Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: “Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!”. Зашли. Владыка громко говорит: “Христос воскресе!” - и кропит музейщиков святой водой. В ответ - перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай - им там будет невыносимо плохо».
]. Для того, чтобы придать этому афоризму святоотеческий смысл, необходимо подставить в начале его следующую фразу: «Посейте мысль – пожнете поступок». Все начинается с мысли – и грех, и добродетель.
Коренные страсти
Страсти – последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание – самолюбие . Святые Отцы выделяют три основных его вида: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В таком разделении они основываются на словах святого апостола Иоанна Богослова о трех искушениях мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек» (1 Ин. 2:15-17). Отцы сластолюбие отождествляли с похотью плоти , сребролюбие – с похотью очей, а славолюбие – с гордостью житейскою.
Святитель Феофан об этом пишет следующее: «Семя всего нравственного зла – самолюбие . Оно лежит на самом дне сердца. Человек по назначению своему должен бы забывать себя в своей жизни и деятельности, должен бы жить только для Бога и людей . Освящая свою деятельность возношением ее как благодарственной жертвы к Богу Спасителю, он должен бы всю ее простирать на пользу ближним и на них изливать все, что бы ни получил от щедродавца Бога. Одно здесь не бывает без другого: нельзя любить Бога, не любя ближних, и нельзя любить ближних, не любя Бога, – равно как, любя Бога и ближних, нельзя не жертвовать собою во славу Божью и к благу ближних. Но когда человек мыслию, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того и от ближних, то естественно останавливается на одном себе – себя поставляет средоточением, к которому направляет все, не щадя Божественных уставов, ни блага ближних.
Вот корень греха! Вот семя всего нравственного зла! Глубоко кроется оно во внутренности сердца. Но, разрастаясь ближе к поверхности сердца, семя сие выходит из него уже в трех видах, как бы в трех стволах, проникнутых его силою, преисполненных его жизнию: в самовозношении (СЛАВОЛЮБИЕ), своекорыстии (СРЕБРОЛЮБИЕ) и любви к наслаждениям (СЛАСТОЛЮБИЕ). Первое заставляет человека говорить в сердце своем: кто как я; второе – всем хочу завладеть; третье – хочу жить в свое удовольствие.
Славолюбие
Кто как я! Какая душа не ощущала в себе подобного движения? Не те только, кто от природы одарены высокими совершенствами или своими трудами успели сделать что-нибудь важное и общеполезное, могут мысленно возноситься перед другими. Самовозношение проходит по всем возрастам, званиям и состояниям; следит за человеком чрез все умственные и нравственные степени усовершения; оно не подчиняется никаким внешним отношениям, и хотя бы человек жил один, в безвестности и отдалении от всех, он всегда и везде несвободен от искушения – превозношения. С тех пор, как он к сердцу принял первую лесть змия: будете как боги , с тех пор он начал возвышать себя над всеми, как бог, начал ставить себя выше той черты, на которой поставлен природою и обществом, – это общая болезнь всех и каждого. Кажется, что опасного полюбоваться мыслию, что я выше того, другого, третьего? А между тем смотрите, сколько зла и сколько темных порождений проистекает из сей незначительной, по-нашему, мысли! Мыслию и сердцем возносящий себя над всеми, если предпринимает что, предпринимает не по гласу разума и совести, не по советам мудрых и внушению слова Божия, а по своим соображениям, предпринимает потому, что этого ему хочется; он своеволен; если приводит в исполнение предпринятое, всего ожидает от одного себя; он самоуверен, самонадеян; когда исполнит, все относит к себе, и оттого бывает высокомерен, горд, притязателен, неблагодарен; поставляя себя в отношение к другим, желает, чтобы везде и во всем исполнялась его воля, чтобы все двигалось по его мановению: он властолюбив и склонен к насилию, поставляя других в отношение к себе, не может терпеть их влияния, в каком бы скромном виде оно не являлось; он презрителен и непокорен; встречая нарушение своей воли, выходит из себя, обиженный, воспламеняется местью; он жаждет чести и славы, когда обладает сильным характером; лицемерен и тщеславен, когда слаб душою; дерзок, своенравен, спесив, склонен к пересудам, когда низок. Вот в каких видах является самовозношение, вот сколько греховных движений одолжены ему своим происхождением! Едва ли кто может не изобличить себя в том или другом.
Сребролюбие
"Хочу, чтобы все было мое!" – замышляет своекорыстный , и вот вторая отрасль коренного нравственного зла. Заметнее всего раскрывается в ней дух самолюбия. Оно, как бы само лично, действует здесь: своекорыстный не скажет слова, не сделает шага и движения без того, чтобы отсюда не вытекла какая-нибудь выгода. Так все у него рассчитано, так все упорядоченно, всему дан такой ход, что и время, и место, и вещи, и лица – все, к чему прикасается рука его и мысль, несет в его сокровищницу сродную себе дань. Личная польза, интерес – это коренная пружина, везде и всегда приводящая в быстрое движение все его существо, и по ее возбуждении он готов все обратить в средство для своих целей: будет искать высших степеней достоинства и чести, если это выгодно, возьмет самую трудную должность, если она прибыльнее других, решится на все труды, не будет ни есть, ни пить, лишь бы соблюдалась его польза. Он или корыстолюбив, или любостяжателен, или скуп, и только под сильным влиянием тщеславия может любить великолепие и пышность. Его собственность дороже ему самого себя, дороже людей и Божественных постановлений. Душа его как бы поглощается вещами и живет даже не собою, а ими. Вот сила и область второй отрасли злого семени – самолюбия! И у кого нет каких-нибудь вещей, с которыми расстаться столь же больно, как потерять самое сердце, – расстаться со счастьем?
Сластолюбие
"Хочу жить в свое удовольствие!" – говорит порабощенный плоти, и живет в свое удовольствие. Душа погрязает у него в теле и чувствах. О небе, о духовных нуждах, о требованиях совести и долга он не помышляет, не хочет и даже не может помышлять (Рим. 8:7). Он изведал только разные роды наслаждений, с ними только и умеет обходиться, говорить о них и рассуждать. Сколько благ на земле, сколько потребностей в его теле, столько полных удовольствиями областей для преданного чувственности, и для каждой из них образуется в нем особенная наклонность. Отсюда лакомство, многоядение, изнеженность, щегольство, леность, распутство – наклонности, сила которых равняется силе закона природы, стесняющего свободу. Станет ли он услаждать вкус, делается сластолюбивым, игра цветов научает его щегольству, разнообразие звуков – многословию, потребность питания влечет его к многоядению, потребность самохранения – к лености, иные потребности – к распутству. Состоя в живой связи с природою чрез тело, душевно преданный телу столькими каналами пьет из нее удовольствия, сколько в теле его отправлений, и вместе с наслаждениями он впивает в себя и коренной дух природы – дух непроизвольного механического действия. Потому, чем у кого больше наслаждений, тем теснее круг свободы, и кто предан всем наслаждениям, тот, можно сказать, совершенно связан узами плоти.
Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного семени; на дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла – самолюбие ; от него идут полные его силою три отрасли зла – три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие, чувственность , а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое дерево зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу, выходит вовне и покрывает все, что окружает нас. Подобное дерево, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, у другого другая сторона его» .
Существует и иное разделение страстей на восемь главных (можно считать его дальнейшим подразделением трех названных на более конкретные страсти), и все остальные сводятся к этим восьми. Ими являются: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Преподобный Иоанн Лествичник описывает связь страстей между собой следующим образом: «Матерь блуда есть объедение; уныния же матерь – тщеславие; печаль и гнев рождаются от трех главных страстей (сластолюбия, славолюбия и сребролюбия); матерь гордости – тщеславие »(Леств.26:39).
Восемь главных страстей
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.
Страсти бывают двух родов: естественные , вырождающиеся из естественных потребностей, как, например, чревоугодие и блуд, и не естественные , не коренящиеся в естестве, как, например, сребролюбие. Действия же их проявляются четверояко: некоторые действуют только в теле и чрез тело, как чревоугодие и блуд, а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются совне, как сребролюбие и гнев, а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Такого рода обнаружение действия страстей подает повод допустить в них еще два рода, деля их на плотские и душевные : плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные из душевных склонностей исходят и душу питают, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются простым врачеванием сердца – внутренним; а плотские двояким лекарством врачуются – и внешним, и внутренним.
Поясним это более пространным рассуждением. Страсти чревоугодия и блуда, коренясь в теле, возбуждаются иногда без содействия души, по одному раздражению потребностей, от которых исходят; но влекут и душу по ее связи с телом. Для обуздания их недостаточно одного напряжения душевного против них, но надо при этом укрощать и само тело постом, бдением, истомлением посредством труда; нужно бывает и временное уединение, а нередко и совсем отшельничество. Ибо, как они происходят от порочности души и тела, то и могут быть побеждены не иначе, как трудом обоих. Тщеславие и гордость зарождаются в душе без посредства тела. Ибо какую нужду имеет тщеславие в чем телесном, когда из-за одного желания похвал и славы доводит до падения плененную им душу? Или какое телесное действие имело место в возгордении Люцифера, когда он зачал его в одной душе и помышлении, как говорит пророк: «ты говорил в сердце своем: взойду на небо и... буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14). Не имел он в такой гордости подстрекателя совне; она зародилась и созрела вся внутри него.
Соединение страстей в цепочку
Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда сребролюбие, от сребролюбия гнев, от гнева печаль, он печали уныние. Поэтому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, надо обуздать страсть чревоугодия. И остальные две страсти (тщеславие и гордость) таким же способом соединяются между собой; усиление первой из них дает начало другой, от чрезмерного тщеславия рождается страсть гордости; таким же порядком и победа над ними приобретается; чтобы истребить гордость, надобно подавить тщеславие. Но с теми шестью страстями они не соединяются родовым образом; ибо не от них рождаются, а, напротив, по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями. Впрочем, хотя эти восемь страстей в таком между собой находятся отношении, как теперь показано, однако же, при более подробном рассмотрении они разделяются на четыре союза: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием.
Основные проявления страстей
Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов : пожелание есть прежде установленного часа; ищет многоястия до объедения, не разбирая качеств пищи; требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное ястие, походя, обжорство и сластолюбие. От этих трех происходят разные злые недуги в душе: от первого рождается досадование на монастырский устав – от этого досадования возрастает недовольство жизнью в монастыре до несносности, за которой скоро следует обычно и бегство из монастыря; от второго возбуждается плотская похоть и сладострастие; а третье ввергает в сребролюбие и не дает места нищете Христовой.
Блудной страсти три вида : первый совершается чрез смешение одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за который от Господа был поражен Онан, сын патриарха Иуды (Быт. 38:9-10), и который в Писании называется нечистотой; третий производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Эти три вида блаженный апостол Павел указал в следующем стихе: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту… злую похоть» (Кол. 3:5).
Сребролюбия три вида : в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел.
Три вида и гнева : первый тот, который пылает внутри; второй тот, который прорывается в слово и дело; третий тот, который горит долгое время и называется злопамятством.
Печали два вида : первый посещает по прекращении гнева или причиняется нанесенными убытками и потерями и неисполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот.
Уныния два вида : один ввергает в сон, а другой гонит из келий.
Тщеславие хотя многовидно, однако же главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; а во втором – духовными.
Гордости два вида : первый – презрение ближних; второй – приписывание себе добрых дел .
Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует: так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им.
Поэтому нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее, против нее направляя копья ежедневных постов, в нее бросая ежеминутно стрелы сердечных стенаний и воздыханий, и непрестанно проливая слезы в молитве к Богу о прекращении мятущей его брани.
Когда одержишь победу над одной или несколькими страстями, не должно тебе превозноситься сей победой. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его, и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем той же страстью, какую победил было при помощи Благодати Божьей. И пророк не стал бы молиться: «не предай, Господи, зверям душу, горлицы Твоей» (Пс. 73:19), если бы не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые они победили, чтобы те смирились.
В зарождении греха участвуют три силы души: ум (там все начинается); воля (она стремиться исполнить); чувство (наслаждается грехом).
Прилог, или приражение, есть простое представление вещи, возникшее в нашем сознании. В этом нет греха, т.к. рождение образов не находится в нашей власти.
Внимание, или сочетание (сдружение), есть остановка сознания на родившемся образе с тем, чтобы осмотреть его и как бы побеседовать с ним. Если образ греховный, то именно здесь начинается наша ответственность за грех. Кто прогнал помыслы, тот погасил брань, прекратил действие греха. Именно сюда должны быть направлены все силы души, сражающейся со грехом, т.к. на этом этапе от греха легче всего отказаться.
Услаждение, или сосложение (согласие), есть приложение к образу не только ума, но и сердца. А услаждение греховным помыслом – уже грех. Сердце осквернилось.
Желание, или пленение, начинается с того, как душа начинает стремиться к образу, ищет исполнения греха. На этом этапе оскверняется воля.
Решение начинается с решения действовать. На этом этапе оскверняется ум.
Дело совершится, когда решение будет приведено в действие. Осквернилось тело.
Пример : в постный день вы увидели человека, который кушает мороженое, и у вас появилась мысль – а может, и мне купить? Вы начинаете думать – что да, хорошо бы сейчас мороженого. Вы вспомнили вкус любимого мороженного, усладились этим воспоминанием и захотели мороженого еще больше. Появилась мысль, что его надо купить. Решили – иду в ларек за мороженым. Мороженое куплено и съедено.
После совершения греха человек полагает основание привычке и в следующий раз сделает подобный грех гораздо быстрее.
Бывает так, что наши телесные болезни излечиваются трудно и нескоро. Но в телесных болезнях находим мы различные причины: или что врач неискусен и дает одно лекарство вместо другого; или что больной ведет себя беспорядочно и не исполняет предписаний врача. В отношении же души бывает иначе. Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который все знает и против каждой страсти подает приличное ей врачевство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии; против сластолюбия – заповеди о воздержании; против сребролюбия – заповеди о милости. Одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что Врач неискусен; а также и что лекарства стары и потому не действуют; ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души.
Итак, будем внимать себе, будем подвизаться, пока имеем время. Что мы не заботимся о себе? Сделаем хотя что-нибудь доброе, дабы найти помощь во время искушения. Один из старцев сказал: «Золото потерял – ничего не потерял, время потерял – все потерял». Что мы губим жизнь нашу? Мы столько слышим, и не заботимся (о себе), и всем пренебрегаем.
Ибо иное дело вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, и иное – искоренить большое дерево.
Один великий Старец прохаживался с учениками своими на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис же тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом Старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот; брат раскачал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему Старец другой, еще больший, он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной еще больший; брат же с величайшим трудом сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему Старец и еще больший, но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Когда же Старец увидел, что он не в силах сделать этого, то велел другому брату встать и помочь ему; и так они оба вместе едва успели вырвать его. Тогда Старец сказал братьям: “Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если мы пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых Святых, помогающих нам по Боге”.
Видите ли, как многозначительны слова Святых Старцев? И пророк также учит нас сему, говоря в Псалме: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 8, 9). В данном случае святые отцы объясняют, что Вавилон прообраз греха, младенцы – греховные помыслы, а камень – Христос. Таким образом мы видим, что все в конечном итоге начинается с помысла.
Итак, постараемся, братия, получить помилование, потрудимся немного, и найдем великий покой. Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. Нам же, поистине, так как мы много согрешаем, нужно, по забывчивости нашей и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чем согрешили.
И каждый из нас должен постоянно испытывать себя:
– не прогневал ли я брата?
– как я молился?
– не осудил ли кого?
– не спорил ли с начальством?
– не злословил ли других?
– не обижался ли на чьи-то слова или действия?
Здесь нужен определенный навык, чтобы заниматься этим непрестанно.
Пример брата, у которого страсть обратилась в навык. Вы услышите дело, достойное многого плача. Когда авва Дорофей был в общежитии, братия по простоте своей, думаю, исповедывали ему помышления свои, и игумен, с советом старцев, велел ему взять на себя эту заботу. Однажды пришел к нему некто из братии и сказал: “Прости меня, отче, и помолись обо мне, я краду, и ем”. Авва Дорофей спросил его: “зачем же? разве ты голоден?” Он отвечал: “да, я не насыщаюсь за братской трапезой, и не могу просить”. Авва Дорофей сказал ему: “отчего же ты не пойдешь и не скажешь игумену?” Он отвечал: “стыжусь”. Говорит ему: “хочешь ли, чтоб я пошел и сказал ему?” Он говорит: “как тебе угодно, господине.” И так авва Дорофей пошел и объявил о сем игумену. Игумен сказал авве Дорофею: “окажи любовь и позаботься о нем, как знаешь.” Тогда авва Дорофей взял его и сказал келарю при нем: “окажи любовь, и когда придет к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чем не отказывай ему”. Услышав это, келарь отвечал авве Дорофею: “как ты приказал, так и исполню”. Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит авве Дорофею: “прости меня, отче, я снова начал красть”. Говорит ему: “зачем же? разве келарь не дает тебе, чего ты хочешь?” Он отвечал: “да, прости меня, он дает мне, чего я желаю, но я стыжусь его”. Говорит ему “что же ты и меня стыдишься?” Он отвечал: “нет”. Тогда авва Дорофей сказал ему: “и так, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради”; ибо у аввы Дорофея тогда была должность в больнице, и он приходил и брал, что хотел. Но через несколько дней он опять начал красть и пришел со скорбью и сказал авве Дорофею: “вот, я опять краду”. Авва Дорофей спросил его: “зачем, брат мой? разве я не даю тебе, чего ты хочешь?” Он отвечал: “нет, (даешь)”. Говорит ему: “что же, ты стыдишься брать у меня?” Он говорит: “нет”. Авва Дорофей сказал ему: “так зачем же ты крадешь?” Он отвечал: “прости меня, сам не знаю, зачем, но так просто краду”. Тогда авва Дорофей сказал ему: “скажи мне, по крайней мере, по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь?” Он отвечал: “я отдаю это ослу”. И действительно оказалось, что этот брат крал куски хлеба, финики, смоквы, лук и вообще все, что он ни находил, и прятал это, одно под свою постель, другое на ином месте, и, наконец, не зная, куда это употребить, и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал или отдавал бессловесным животным.
Вот, видите ли, что значит обратить страсть в навык? Видите ли, какого это достойно сожаления, какое это страдание? Он знал, что сие есть зло; он знал, что худо делает, и скорбел, плакал; однако увлекался, несчастный, дурным навыком, который образовался в нем от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Нистерой: “Если кто увлекается страстью, то он будет рабом страсти ”. Благий Бог да избавит нас от злого навыка, чтобы и нам не было сказано: «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу?» (Пс. 29, 10).
А каким образом кто-либо впадает в навык, о сем я уже неоднократно говорил вам. Ибо не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в этом упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит ее. А о том, как добродетель покоит душу, и как мучит ее порок, мы говорили неоднократно, то есть, что добродетель естественна, она в нас, ибо семена добродетелей не уничтожаются. Итак, я сказал, что чем более мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, т.е. возвращаем себе свое природное свойство и восходим к прежнему своему здравию, как от бельма к своему прежнему зрению или от иной какой-либо болезни к своему прежнему, природному здоровью. В отношении же порока бывает не так: но чрез упражнение в оном мы принимаем некоторый чуждый и противный естеству навык, т.е. приходим в навык некоего губительного недуга, так что если даже и пожелаем, не можем исцелиться без многой помощи, без многих молитв и многих слез, которые могли бы приклонить к нам милосердие Христово.
То же бывает и с душою; если кто закосневает во грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит ее. Однако вы должны знать и то, что душа имеет иногда влечение к какой-либо страсти, и если только один раз впадет в действие этой страсти, тотчас находится в опасности впасть и в навык. Итак, нужно большое внимание, и старание, и страх, чтобы кто-либо не впал в злой навык.
Поверьте, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне нее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если, хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадем в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нем, восплачем пред благостью Божьей, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.
Дело спасения есть дело столь великой важности, что без постоянного контроля за своим состоянием души оно невозможно. Каждый человек всегда должен внимательно наблюдать за собой и замечать непрестанно, где он, чего достиг и в каком устроении находится. Дело столь великой важности требует непрестанного самоиспытания. Ведь мы подобны людям, которые, имея намерение идти во святый град (Иерусалим), и выйдя из своего города, прошли пять верст и остановились, другие прошли десять, иные совершили и половину пути, а иные ни мало не прошли по нем, но, выйдя из города, пребывают вне ворот, в смрадном предместии его. Из тех же, которые находятся на пути, случается, что некоторые пройдут две версты и, заблудившись, возвращаются, или, прошедши две версты вперед, отходят пять назад; другие же дошли до самого города, но остались вне его, и не вошли внутрь города. То же бывает с нами; ибо некоторые из нас стали христианами с намерением стяжать добродетели; и одни сделали немногое, и остановились; иные больше, а другие совершили половину дела, и остановились; иные вовсе ничего не сделали, но думая, что вышли из мира, остались в мирских страстях и в злосмрадии их; иные совершают немного доброго, и опять разоряют это; а некоторые разоряют и более того, что совершили. Другие же хотя и совершили добродетели, но имели гордость и унижали ближних, а потому не вошли во град, но пребывают вне его. Следовательно, и эти не достигли своей цели, ибо хотя они дошли до самых ворот града, но остались вне его, а потому и эти не исполнили своего намерения. И так каждый из нас должен замечать, где он находится; вышел ли он из своего города, или прошел мало, или много; или достиг до половины пути; или идет две версты вперед и две назад; или дошел до града и взошел в Иерусалим; или хотя и достиг до града, но не мог войти в него. Каждый пусть рассматривает свое состояние, где он находится.
Есть три устроения (души) в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто приводит ее в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по ней и не отсекает ее, но борясь, как бы минует страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти.
Действие по страсти
Иной, когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово, и враждует, и огорчается. И когда спор прекратится, он продолжает иметь помыслы на сказавшего ему это слово, и помнит зло, и жалеет, что он не сказал более того, что сказал, и готовит в себе еще худшие слова, чтобы сказать ему. И постоянно говорит: “Зачем я не сказал ему того-то, зачем он мне это сказал, и я ему то-то скажу,” – и постоянно гневается. Вот одно устроение. Это значит, что зло обратилось в навык. Бог да избавит нас от такого устроения, ибо оно непременно подлежит муке; потому что всякий грех, исполняемый на деле, подлежит аду, и хотя бы таковой (человек) захотел покаяться, он не может один преодолеть страсти, если не получит помощи от некоторых святых, как сказали и отцы.
Другой, когда услышит слово, хотя и смущается и также отвечает пять слов или десять на одно, и жалеет, что не сказал и других трех худших, и скорбит и помнит зло, но, по истечении нескольких дней, изменяется; другой проводит неделю в таком состоянии и переменяется; а иной изменяется и через день. Другой же оскорбляет, ссорится, смущается, смущает, и тотчас обращается. Все эти люди, пока они исполняют страсть, подлежат аду.
Сопротивление страсти
Скажем и о тех, которые сопротивляются страсти. Иной, когда услышит слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес (этой обиды); таковой находится в состоянии подвизающихся и сопротивляющихся страсти. Другой подвизается и трудится, но, наконец, побеждается понуждением страсти. Иной не хочет отвечать оскорбительно, но увлекается привычкою. Другой старается не сказать отнюдь ничего обидного, но скорбит о том, что ему досадили, однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в этом. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется о нем. Вот эти все сопротивляются страсти. Но два из них имеют отличие от прочих. Тот, кто побеждается в подвиге и кто увлекается привычкою, и кто осуждает себя, что он не перенес оскорбления с благодарностью, находятся в числе истинно подвизающихся, а другим угрожает опасность, равная с теми, которые действуют по страсти. Сказал же я о них, что и они в числе сопротивляющихся страсти, ибо произволением своим остановили страсть, и не хотят по ней действовать, но и скорбят и подвизаются. Отцы же сказали, что всякое дело, которого душа не хочет, бывает маловременно. Но таковые должны испытать себя, не исполняют ли они если не саму страсть, то что-либо из побуждающего к страсти, и потому побеждаются или увлекаются ею? Находятся и такие, которые стараются остановить страсть, но по внушению другой страсти, один молчит по тщеславию, другой по человекоугодию или по иной какой-либо страсти: эти злым хотят исцелить злое. Но авва Пимен сказал, что зло никак не истребляет зла. Таковые принадлежат к действующим по страсти, хотя и сами себя обольщают.
Искореняющие страсть
Наконец желаем сказать и о тех, которые искореняют страсть. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду. Этот принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой радуется, получая оскорбление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбление, потому что сам он подал повод к тому: сей разумно искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: “Господи, дай мне смирение”, должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введет нас в таковое устроение.
Видите ли, сколь обширны эти три устроения? И так каждый из нас пусть рассматривает, как я сказал, в каком он находится устроении. Добровольно ли он действует по страсти и удовлетворяет ей? Мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и говорить: прошлую неделю меня так беспокоила сия страсть, а теперь каков я? Так же и каждый год спрашивать себя: прошлого года я так побеждался сею страстью, а ныне каков? Так и всегда должны испытывать себя, успели ли мы сколько-нибудь, или находимся в том же устроении, в каком были прежде, или впали в худшее. Бог да даст нам силу, чтобы мы, если б и не успели искоренить страсть, то по крайней мере не действовали по ней и сопротивлялись оной. Ибо поистине тяжкое дело – действовать по страсти и не сопротивляться ей. Приведу вам пример, кому подобен тот, кто действует по страсти и удовлетворяет ей. Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в Псалме: «меч их войдет в их же сердце, и луки их да сокрушатся» (Пс. 36, 15).
Определение страсти
Чревоугодие – пристрастие к вкусной, обильной пище. Существует три основных вида чревоугодия: один вид побуждает принимать пищу раньше определенного часа; другой любит только пресыщаться какой бы то ни было пищею; а третий хочет лакомой пищи. К одному из видов чревоугодия можно отнести также и пьянство.
Чревоугодие является коренной страстью, которая лежит в основе всех остальных страстей, а потому с этой страстью требуется особая борьба. Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие – ожесточение сердца, третье же – сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние – самая лютая из всех страстей» (Леств.14:36).
Именно поэтому мы видим в основании церковной жизни – постничество. Количество постных дней в году – от 178 до 212 в зависимости от дня празднования Пасхи и соответственно более или менее продолжительного поста св. ап. Петра и Павла. Практически постными днями в году является каждый второй день. Вот насколько серьезна борьба со страстью чревоугодия.
Священное Писание о страсти
«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством» (Лук.21:34).
«Не прельщайся всякой сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь и от пресыщения многие умерли, а воздержанный прибавит себе жизни» (Прем.Сир.37:30-34).
Средства борьбы со страстью
Главное средство борьбы с чревоугодием – воздержание.
1) Воздерживайся от употребления вина, а особенно крепких спиртных напитков.
Старец отверг чашу вина, назвав ее смертью: Однажды в скиту устроено было для братии угощение. Одному из присутствовавших старцев подали чашу вина. Он отказался выпить ее, сказав подавшему: «Унеси от меня эту смерть». Прочие участвовавшие в трапезе, увидев это, также не стали пить вина (Еп. Игнатий. Отечник. С. 482. № 84) .
Пустынник, выпив вина, впал в блуд и сотворил убийство : В Патерике есть повесть о неком египетском пустынножителе, которому бес обещал, что не будет его больше угнетать никакими искушениями, если только он совершит один какой-либо из трех грехов: убийство, блуд или пьянство. “Соверши, – говорил он, – какой-либо из этих грехов: убей человека или поддайся хоть раз блудным помыслам или один раз упейся, и дальше ты пребудешь в мире, после этого я не буду уже искушать тебя никакими искушениями.” Пустынник же подумал про себя так: “Человека убить – страшно, ибо это есть и само по себе большое зло, и заслуживает смертной казни, как по Божьему суду, так и по гражданскому. Совершить блуд – стыдно, погубить хранимую до того чистоту тела – жаль, гнусно оскверниться непознавшему еще этой скверны. Упиться же один раз, кажется, небольшой грех, ибо человек скоро протрезвляется сном. Итак, пойду я упьюсь, чтобы бес больше не угнетал меня, и мирно буду жить потом в пустыне.” И вот, взяв свое рукоделие, он пошел в город и, продав его, вошел в корчму и упился. По сатанинскому же действию, случилось ему беседовать с некой бесстыдной и прелюбодейной женщиной. Будучи прельщен, он пал с ней. Когда он совершал с ней грех, пришел муж той женщины и, застав грешащего с женой, начал его бить; а он, оправившись, начал с ним драться и, одолев, убил. Таким образом, тот пустынник, начав с пьянства, совершил также блуд и убийство. Каких грехов он, трезвый, боялся и гнушался, те он смело совершил пьяный и через это погубил свои многолетние труды. Разве только потом истинным покаянием он смог снова обрести утраченное, ибо милосердием Божьим человеку, истинно кающемуся, возвращаются его прежние заслуги, которые он погубил грехопадением. Вот как пьянство толкает на все грехи и лишает спасения, губя добродетели. Об этом ясно говорит святой Златоуст: “Пьянство, если в ком найдет и целомудрие, и стыд, и разум, и кротость, и смиренномудрие, – все повергает в бездну законопреступления.” Не лишится ли своего спасения и не будет ли отрешен от небесного наследия тот человек, который через пьянство лишился всех добродетелей? Истину говорит Апостол: «Пьяницы... Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:10) (Свт. Димитрий Ростовский. С. 455) .
2) Старайся употреблять пищу в строго установленное время.
3) Избегай излишеств в употреблении пищи и пития, старайся вставать из-за стола до появления чувства сытости. Преподобный авва Дорофей пишет в своих поучениях по этому поводу следующее: «Ты знаешь, что мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, Который дал ее, и осуждая себя, как недостойных; то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение» . Еще один прием для обуздания своего чрева приводит прп. Иоанн Лествичник: «Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысел» (Леств.14:31).
Рассказ прп. Евагрия о воздержании преподобного Макария : Пришел я однажды в самый сильный полуденный жар к святому отцу Макарию, и, крайне жегомый жаждою, попросил у него воды выпить. Но он сказал: довольствуйся тенью; ибо многие путешествующие и плавающие в это время лишены и ее. Потом; когда я завел по этому случаю речь о воздержании, он сказал: поверь, сын мой, что целых двадцать лет я не давал себе досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб свой съедал я весом, и воду пил мерою, и прислонившись к стене урывал малую часть сна .
4) Довольствуйся простой пищей.
5) Соблюдай все посты, установленные Церковью. Прекрасные слова о том, что такое пост, сказал прп. Иоанн Лествичник: «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение» (Леств.14:33).
6) При борьбе со страстью употребляй постепенность. Не надо, находясь во младенческом возрасте, одним шагом пытаться взойти на самый верх лестницы. Прп. Иоанн Лествичник по этому поводу советует: «…если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому против хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани, и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую» (Леств.14:12).
7) Когда соблюдаешь пост, старайся сделать так, чтобы не выделяться среди других людей. Держи свой пост в тайне.
Определение страсти
Блуд – пристрастие к плотскому, греховному желанию помыслом или самим делом. Существует три основных вида блуда: естественный блуд (интимные отношения свободных лиц противоположного пола вне брака) и прелюбодеяние (интимные отношения, когда один или оба связаны с другим человеком узами брака); противоестественный блуд – содомия (интимные отношения лиц одного пола), рукоблудие, кровосмешение и др.; а третий – блуд в помыслах (принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, замедление в них). К одному из проявлений греха блуда можно отнести: женские украшения и косметику, короткие юбки, вырезы, прозрачную и обтягивающую одежду, употребление духов и одеколонов.
Блуд является страстью, которая производит столь глубокое впечатление на человека, что блудника в соответствии с апостольскими правилами необходимо отлучать на многие годы от святых Христовых тайн. Святые отцы налагают за этот грех от 3 до 15 лет отлучения от Причащения .
Количество дней в году, когда Церковь предлагает воздержание от супружеского общения, значительно больше, чем даже постных дней (примерно около 300), за счет воздержания накануне воскресных и праздничных дней, а также во время святок и светлой седмицы.
Священное Писание о страсти
«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф.5:28).
«Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Матф.5:31-32).
«Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники… ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники… – Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9-10).
«Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов 31:1).
Средства борьбы со страстью
Главное средство борьбы со страстью блуда – целомудрие.
1) Воздерживайся от чрезмерного употребления пищи и вина. Прп. Иоанн Лествичник говорит: «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – виновник чистоты» (Леств.14:5).
Многоядение и многоспание были причиной восстания блудной брани у инока : Брат был борим блудом и пошел к старцу, прося его, чтоб он помолился Богу об освобождении его от брани. Старец сжалился о брате и молился о нем Богу в продолжение семи дней. Когда на восьмой день брат, по данному ему приказанию, пришел к старцу, то старец спросил его: “Брат! Как твоя брань?” Он отвечал: “Отец! Мне нисколько не сделалось легче.” Старец, услышав это, удивился. Ночью он начал опять молиться о брате. Тогда предстал ему диавол и сказал: “Поверь мне, старец, в первый день, когда ты стал молиться Богу за него, я тотчас отступил от него, но он имеет собственного беса и собственную брань от гортани и своего чрева; уж в этом я не виноват! Он сам себе причиняет брань тем, что ест, пьет и спит без меры, сколько хочет; по этой причине брань беспокоит его.” (Еп. Игнатий. Отечник. С. 452. № 33) .
2) Не пребывай в праздности, занимайся физической работой или трудом.
3) Одно из сильнейших способов борьбы с блудными помыслами – исповедь.
Многие подвиги: купанье в снегу, пребывание на холоде – не угасили сильной страсти подвижника, только исповедь перед старцем даровала ему покой : Соловецкий старец Наум рассказывал: “Раз привели ко мне женщину, желавшую поговорить со мной. Недолгой была моя беседа с посетительницей, но страстный помысел напал на меня и не давал мне покоя ни днем ни ночью, и при этом не день или два, а целых три месяца мучился я в борьбе с лютой страстью. Чего только я ни делал! Не помогали и купания снеговые. Однажды после вечернего правила я вышел за ограду полежать в снегу. На беду заперли за мной ворота. Что делать? Я побежал вокруг ограды ко вторым, к третьим монастырским вратам, – везде заперто. Побежал в кожевню, но там никто не жил. Я был в одном подряснике, и холод пронизывал меня до костей. Я едва дождался утра и чуть жив добрался до келии. Но страсть не утихала. Когда настал Филиппов пост, я пошел к духовнику, со слезами исповедал ему свое горе и принял епитимию; тогда только, благодатью Божьей, обрел я желаемый покой.” (Соловецкий патерик. С. 163) .
4) Уклонение от сладострастных бесед, чтения, радио- и телепередач. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой» .
5) Молитва против блудных помыслов и постоянное поучение в Священном Писании.
6) Упражнение в смирении. Прп. Иоанн Лествичник говорит: «Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение; ибо первое без последнего не приносит пользы» (Леств.15:40).
7) Воздержание языка.
Авва Пимен для избежания блудных помыслов посоветовал брату соблюдать воздержание в пище и языке: Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит ему: “Что мне делать, отец? Меня мучает блудный помысл. Ходил я к авве Ивистиону, он сказал мне: “Не позволяй этому помыслу долго оставаться в тебе.” Авва Пимен отвечает брату: “Авва Ивистион, дела его высоки, он – с Ангелами и не знает, что у нас с тобой есть блудные помыслы. Если монах будет сдерживать свое чрево и язык и будет жить, как странник, то, поверь, он не умрет.” (Достопамятные сказания. С. 201, № 62) .
О сложности борьбы с данной страстью рассказывает еще один случай из «Отечника».
Блудная брань от юного монаха перешла на неискусного старца для его вразумления: К некоему старцу обратился юный инок, очень ревностный по жительству, с целью своего преуспеяния и исцеления. С простотой исповедал он старцу, что его беспокоит плотское вожделение и дух любодеяния: он надеялся найти в молитвах старца утверждение своему подвигу и врачевание от полученных язв. Старец начал упрекать его самыми жестокими словами, говоря, что он, допустив порочные вожделения, сделался недостойным имени монаха, а достойным всякого презрения. Вместо утешения он нанес ему столь тяжкую язву упреками, что монах вышел из келии старца в величайшем унынии, в смертельной печали, в отчаянии. Он ушел, угнетенный тоской, углубленный в помышления уже не об уврачевании страсти, но об удовлетворении ее. Внезапно встречает его авва Аполлос, опытнейший между старцами. По выражению лица и отчаянному виду юноши угадав о внутреннем смущении и тяжком унынии, которыми втайне волновалось его сердце, авва Аполлос спросил о причине такого состояния. Вынужденный убеждениями аввы монах исповедал, что идет в мирские селения, как неспособный, по определению такого-то старца, к монашеской жизни. Не имея возможности обуздать похотений плоти подвигом и не находя врачеваний против ее действий, он решился, оставя монастырь, возвратиться в мир и жениться. Святой Аполлос постарался смягчить его самым милостивым словом, уверяя, что и его самого ежедневно беспокоят нечистые помышления и ощущения, тем естественнее подвергаться им человеку юному. По этой причине не должно предаваться отчаянию, не должно удивляться как чему-то необычайному усиленному действию брани, в которой победа одерживается не столько подвигом, сколько милостью и благодатью Господа. Старец упросил молодого монаха, чтоб он возвратился в келию и потерпел хотя бы один день, а сам поспешно пошел в обитель упомянутого старца. Когда он приблизился к этой обители, то, воздев руки горе, произнес следующую молитву, сопровождая ее слезами: “Господи! Обрати брань этого юноши на этого старца, чтоб он научился, хотя бы в старости, снисходить к немощи подвизающихся и соболезновать удобопреклонности юных к страстям.” Когда он, воздыхая, окончил молитву, то увидел мрачного эфиопа, стоящего против келии старца и направляющего против него огненные стрелы. Уязвленный ими, старец выскочил из келии, начал бегать туда и сюда, как бы сумасшедший или пьяный, то входил в келию, то выходил, уже не мог оставаться в ней спокойно и, наконец, возмущенный, пошел тем же путем, на который направил молодого монаха. Авва Аполлос, увидев, что старец попал в положение безумного и беснующегося, поняв, что стрелы диавола, направленные в него, вонзились в его сердце, произвели в нем помрачение ума и невыносимое страстное возмущение в чувствах, подошел к нему и сказал: “Куда ты так спешишь? Что заставляет тебя забыть степенность, столь приличествующую старцу, и так быстро бежать в беспокойстве, подобно мальчику?” Старец, объятый стыдом, не мог дать никакого ответа, его обличала совесть, его обличал внешний вид, на котором отразилось порочное возмущение. Он понял, что страстное вожделение его сердца угадано, что тайны его открыты авве. “Возвратись, – продолжал тогда святой Аполлос, – в келию и пойми, что до этого времени диавол или не знал тебя, или презирал. Научись собственным опытом сострадать подвизающимся, не низвергать искушаемых в погибель отчаяния, не приводить их в смущение жестокими словами. Их должно ободрять милостивым словом утешения. Никто не мог бы ни избегнуть козней врага, ни погасить или даже воздержать естественного плотского вожделения, подобно огню пылающему, если б благодать Божья не помогала немощи нашей, не покрывала бы и не защищала нас. Теперь окончилось это спасительное смотрение о нас, которым Бог благоволил освободить юношу от пагубного разжжения, а тебя научить состраданию ближним и тому, сколь сильны могут быть вражеские искушения. Умолим же Бога общими молитвами, чтоб Он повелел удержать бич, который благоволил употребить для твоей душевной пользы, и чтоб угасил росой Святого Духа Своего огненные стрелы диавола, которым попустил уязвить тебя по моему ходатайству.” По молитве аввы Аполлоса Господь отъял искушение с той же скоростью, с которой попустил его. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 420. № 5) .
Определение страсти
Сребролюбие является матерью гнева и печали. Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Волны не оставят моря; а сребролюбца не оставят гнев и печаль» (Леств.17:10). В другом месте он же дает такое наставление в отношении этой страсти: «Сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства» (Леств.17:14).
Интересно отметить одну особенность современного мира. Вся банковская система работает по принципу приема и выдачи денег под проценты в рост. Существует множество учебных заведений для поддержания и процветания банковского дела. Одно мы забыли, слова Христа: «Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк.6:35).
Священное Писание о страсти
«При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук.12:15-22).
«И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мар.10:23,24).
«Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие , которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.
Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:6-10;17-19).
Средства борьбы со страстью
Главные средства борьбы с сребролюбием – нестяжание, милостыня, укрепление веры в Промысел Божий и память смерти.
1) Одним из сильнейших средств борьбы со сребролюбием является добродетель нестяжания, овладение которой необходимо всем христианам, а монахи вообще дают обет нестяжания.
Переносящий произвольную нищету имеет скорбь по плоти, но спокоен душой: Спросили однажды блаженную Синклитикию: “Нестяжание есть ли совершенное благо?” Она отвечала: “Точно, оно совершенное благо для могущих перенести. Ибо переносящие нестяжание, хотя имеют скорбь по плоти, но спокойны душою. Как твердое белье, когда его мнут и сильнее полощут, вымывается и очищается, так и крепкая душа чрез произвольную нищету еще более укрепляется.” (Древний патерик. 1914. С. 19. № 3) .
2) Раздавай милостыню, сначала начиная с того, чего тебе не жалко отдавать, а потом научишься отдавать и большее. Господь чрезвычайно важное значение придавал милостыне: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Матф.6:1-4)».
3) Прп. Иоанн Лествичник говорит, что сребролюбие – дщерь неверия. Поэтому, чтобы бороться со страстью сребролюбия, нужно укреплять веру в Промысел Божий.
Садовник, оставивший дела милосердия и начавший копить деньги, был наказан неизлечимой болезнью; когда он осознал свою вину и принес покаяние, Ангел исцелил его: Старцы рассказывали о некоем садовнике, который, обрабатывая свой сад, все заработанное раздавал на милостыню, а себе оставлял только необходимое для пропитания. Впоследствии сатана вложил в его сердце помысел: накопи себе сколько-нибудь денег, чтоб было тебе на твои нужды, когда состаришься или заболеешь. Он начал копить и накопил монетами глиняный сосуд. После этого случилось ему заболеть: загноилась у него нога. Накопленные деньги он издержал на врачей, но врачи не могли оказать ему никакой помощи. Посетил его опытнейший врач и сказал: “Если не решишься на то, чтобы отнять часть ноги, то она вся сгниет.” Вследствие этого был назначен день операции. В ночь перед операцией садовник опомнился, начал приносить покаяние, воздыхать и плакать, говоря: “Помяни, Господи, милостыни, которые я прежде подавал, когда работал в своем саду и заработанные деньги отдавал больным”. Когда он говорил это, предстал ему Ангел Господень и сказал: “Где деньги, накопленные тобой? Где избранный тобой предмет надежды?” Садовник понял тогда, в чем заключалось его согрешение, и сказал: “Господи! Я согрешил. Прости меня. С этого времени больше не буду делать этого”. Тогда Ангел прикоснулся к его ноге, и она тотчас исцелилась. Врач, как и условились, пришел с железными инструментами, чтобы отнять ногу, и не нашел дома больного. На вопрос о садовнике ему ответили: “С раннего утра ушел работать в сад”. Врач пошел в сад и, увидя его копающим землю, прославил Бога, мгновенно даровавшего исцеление от болезни, не исцелимой человеческими средствами. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 485. № 90) .
4) Одним из сильнейших средств в борьбе со многими страстями является память смерти.
Блаженный Исихий Хоривит в течение 12 лет непрестанно помышлял о смерти: Блаженный Исихий Хоривит, живший сначала в небрежении и лености, после одной тяжкой болезни решился исправиться и для утверждения себя в новой жизни положил за правило помышлять о смерти постоянно. Такое помышление не только отвлекало его от грехов, но и поставило на высокую степень добродетели. Двенадцать лет он пробыл безвыходно в своей келии молчальником, вкушал только хлеб и воду, день и ночь плакал о своих грехах. Когда наступил для него смертный час, братия вошли к нему и стали умолять, чтоб хотя бы перед смертью он что-нибудь сказал им в назидание. Убежденный опытом, какую пользу приносит человеку память смертная, Исихий вместо поучения воскликнул: “Простите меня, братие. Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешить.” И с этими словами предал дух свой Господу. И подлинно, братие, не может согрешать! ”Во всех делах твоих помни о конце твоём, и во век не согрешишь ,” – учит премудрый сын Сирахов (Прем.Сирах.7:39) (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 93) .
Определение страсти
Гнев – есть желание зла огорчившему. Существует три основных вида гнева: внутренний – смущение, раздражение; внешний – брань, крик, ярость, ударение, убийство; злопамятность – желание мести, ненависть, вражда, обида.
Гнев появляется чаще всего вследствие неудовлетворенности каких-либо страстей. Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, – безгневие, кротость и смиренномудрие» (Леств.8:29).
Гнев был дан человеку Богом для защиты от дьявола и греха, а человек использует гнев не по назначению.
Способствует развитию страсти гнева фильмы-боевики и компьютерные игры, построенные на принципе единоборств.
Священное Писание о страсти
«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной» (Матф.5:21-22).
«Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл.7:9).
«Гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20).
«Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26).
Средства борьбы со страстью
Главные средства борьбы с гневом – кротость, терпение и незлобие.
1) Одним из средств борьбы с гневом является умеренное употребление пищи по слову прп. Иоанна Лествичника (Леств.8:16).
2) Начальное орудие против гнева – молчание уст при смущении сердца (Леств.8:3).
3) Важнейшее оружие против страсти гнева – обязательная просьба о прощении пред тем, кого обидел.
4) Слеза истинного плача угашает пламень гнева (Леств.8:1).
5) Одним из средств борьбы с гневом является, по слову аввы Дорофея, молитва об оскорбившем: «Боже! Помоги брату моему и мне, ради молитв его» .
Инокам, которые просили у Антония Великого назидания, но из предложенного одного не хотели, а другого не могли исполнить, авва предложил дать «кашицы»: Пришли братия к авве Антонию и говорят ему: “Скажи нам слово, как спастись?” Старец отвечает им: “Вы слышали Писание? Сего и достаточно для вас.” Они же сказали: “Мы и от тебя, отче, хотим услышать.” Старец сказал им: “Евангелие говорит: “А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Мф. 5:39).” Они говорят ему: “Не можем этого сделать!” Старец отвечает: “Если вы не можете обращать и другой, то, по крайней мере, сносите (удар) в одну.” – “И этого не можем,” – говорят они ему. Старец отвечает им: “Если и этого не можете сделать, то не платите человеку тем, что получили.” Братия сказали: “И этого не можем.” Тогда старец говорит ученику своему: “Приготовь им немного кашицы, ибо они слабы. Если вы одно не можете, а другое не хотите, то что я вам сделаю? Нужно молиться!” (Древний патерик. С. 49. № 1) .
Определение страсти
Печаль – чувство грусти, скорби, душевной горечи. В своем втором значении – забота, беспокойство.
Чаще всего печаль появляется в душе человека, который имеет глубокую привязанность ко всему земному. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» (Леств.2:7).
Печаль бывает полезной для нас, когда возникает от покаяния в грехах.
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о следующих причинах возникновения печали:
1) от предшествующего гнева;
2) от неисполнения желаний;
3) из-за убытков и потерь;
4) без видимых причин;
5) из-за неразумных забот;
6) из-за страха за свою участь .
Священное Писание о страсти
«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:9-10).
Средства борьбы со страстью
Главные средства борьбы с печалью – молитва со слезами и созерцание будущих благ.
1) Средствами борьбы с печалью являются: молитва, милосердие и нестяжательность по слову прп. Иоанна Лествичника (Леств.26:195).
2) Кто возненавидел мир – тот избежал печали. (Леств.2:7).
3) Размышления о будущих благах и блаженстве в раю.
4) Молитва со слезами.
5) Есть особая молитва, текст которой составил Свят. Игнатий Брянчанинов:
«Слава Богу за все.
Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя.
Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня.
Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем» .
Пример действия страсти печали описан Н.В.Гоголем : «Я знал одного человека в цвете юных, еще сил, исполненного истинного благородства и достоинств, я знал его влюбленным, нежно, страстно, бешено, дерзко, скромно, и при мне, при моих глазах почти, предмет его страсти – нежная, прекрасная, как ангел, была поражена ненасытной смертью. Я никогда не видел таких ужасных порывов душевного страдания, такой бешеной палящей тоски, такого пожирающею отчаяния, какие волновали несчастного влюбленною. Я никогда не думал, чтобы мог человек создать для себя такой ад, в котором ни тени, ни образа и ничего, что бы сколько-нибудь походило на надежду... Его старались не выпускать с глаз; от него спрятали все орудия, которыми бы он мог умертвить себя. Две недели спустя он вдруг победил себя: начал смеяться, шутить; ему дали свободу, и первое, на что он употребил ее, это было купить пистолет. В один день, внезапно раздавшийся выстрел перепугал ужасно его родных.. Они вбежали в комнату и увидели его распростертою, с раздробленным черепом. Врач, случившийся тогда, об искусстве которою гремела всеобщая молва, увидел в нем признаки существования, нашел рану не совсем смертельной, и он, к изумлению всех, был вылечен. Присмотр за ним увеличили еще более. Даже за столом не клали возле него ножа и старались удалить все, чем бы мог он себя ударить; но он в скором времени нашел новый случай и бросился под колеса проезжавшею экипажа. Ему раздробило руку и ногу; но он опять был вылечен». Как видим, описанные страдания кажутся действительно ужасными. Но вдруг тон Гоголя резко меняется. «Год после этого я видел его в одном многолюдном зале: он сидел за столом, весело говорил "петит-уверт" (карточный термин), закрывши одну карту, и за ним стояла, облокотившись на спинку его стула, молоденькая жена его, перебирая его марки». Итак, палящая тоска, бешеные страдания, две попытки покончить жизнь самоубийством, но всего через год – все хорошо, у него молоденькая жена, он счастлив, он веселится, все забыто!
Определение страсти
Уныние – мрачное, подавленное состояние духа, гнетущая тоска, лень. Страсть уныния имеет два проявления. Первое – уныние, вгоняющее в сон: лень на молитве, чтении, работе. Второе – уныние, гонящее из дому в поисках общения и развлечения. Сюда же можно отнести желание ходить и принимать гостей, просмотр телевизора, посещение дискотек, компьютерные игры и т.п. действия. Хотя надо уметь отличать страсть от присущего всем желания общения, т.к. человек существо социальное. Здесь главным является стремление к золотой середине.
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Уныние для инока есть всепоражающая смерть. Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший» (Леств.13:9-10).
Причинами уныния бывают: уединение, тяжелый физический труд, постоянные развлечения, не исповеданные грехи. Иногда уныние является без всякой причины. Интересный пример по действию этой страсти приводит Л.Н.Толстой: «С тех пор, как я приехал сюда, каждый день в 6 часов вечера начинается тоска как лихорадка, тоска физическая, ощущение которой я не могу лучше передать, как то, что душа с телом расстается» . Он же пишет и о том, что развлечения не могут избавить от уныния: «Несмотря на все удовольствия Парижа, на меня нападает невыразимая тоска» .
Священное Писание о страсти
«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» .(Пс.41:6).
Средства борьбы со страстью
Главные средства борьбы с печалью – трезвение, усердие ко всякому доброму делу.
1) Одним из средств борьбы с печалью является молитва, соединенная с надеждой на Бога (Пс.41:6).
2) Молитва благодарения (см. молитву свят. Игнатия Брянчанинова в страсти печали).
3) Прп. Амвросий Оптинский дает следующее наставление в отношении уныния: «Скука унынию внука, а лени дочь, чтоб отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих бед себя избавишь» . Большое значение имеет в борьбе со страстью уныния труд.
Ученик постоянно был в трудах, поэтому бесы не могли приблизиться к нему : У одного великого старца был ученик, который жил рядом с ним, но в особой келии. Однажды старец услышал бесов, вопиявших: “Горе нам от этих монахов, и к старцу приблизиться не можем, и к его ученику тоже, потому что он разоряет и строит, и никогда не видим его праздным”. Услышав это, старец понял, что от него самого гонит бесов присущая ему благодать Божья, а об ученике недоумевал: “Что это значит: разоряет и строит?” Вечером он пришел к ученику и спросил: “Как живешь?” Ученик отвечал: “Хорошо, отче.” Старец стал выпытывать у него, не впадает ли он в уныние. Тогда ученик указал рукой на лежавшие около него камни и сказал: “Из этого камня я строю стены, а потом снова разрушаю их и, поступая так, не ощущаю уныния.” Тут великий старец и понял, что бесы потому не могли приблизиться к его ученику, что никогда не видели его праздным, и стал поощрять ученика к продолжению труда. Другим же старец об этом говорил: “Знаю, что своим деланием ученик мой не приносил никакого прибытка ни себе, ни другим, но поскольку не был празден, бесы не находили возможности приблизиться к нему.” (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 919) .
Ангел научил прп. Антония Великого труду: Рассказывают о святом авве Антонии, что он, живя в пустыне, однажды подвергся душевному смущению, унынию и особенному нашествию мрачных помыслов. Находясь в этом состоянии, он стал изливать свою печаль перед Богом. “Господи, – говорил он, – хочу спастись, но помышления мои никак не допускают меня совершить это. Что мне делать со страстями? Как мне спастись?” Немного отойдя от того места, где находился, он увидел незнакомого ему человека, занятого работой. Этот человек то вставал, оставляя рукоделие, и молился, то опять возвращался к рукоделию: он сшивал листья пальмы. Потом он опять вставал и молился, после молитвы снова принимался за рукоделие. Поступавший таким образом был Ангелом, посланным Богом ободрить Антония и возбудить его к мужеству. И услышал Антоний голос, исшедший от Ангела: “Антоний! Поступай так – и спасешься.” Услышав это, Антоний очень обрадовался и ободрился, впредь он так и поступал...
Не менее важным средством борьбы с унынием является терпение.
Терпение аввы Иеракса: Авва Иеракс жил в Нитрийской пустыне. Однажды пришли к нему бесы в образе ангелов. Искушая его, они сказали ему: “Еще пятьдесят лет тебе жить, как выдержишь такое продолжительное время в этой страшной пустыне?” Он отвечал им: “Огорчили вы меня, назначив мне жить немного. Я приготовился к терпению на двести лет.” Услышав это, бесы удалились, испуская вопли» .
4) Иногда единственным средством борьбы с унынием является сон.
Определение страсти
Ложь – неправда, намеренное искажение истины, обман. Некоторые люди считают грех лжи маловажным, несущественным грехом, но Священное Писание и Святые отцы говорят совершенно иначе. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит всех говорящих ложь (Пс. 5, 7) то как пострадают те, которые сшивают ложь с клятвами?» (Леств.12:3). По объяснению святых отцов, ложь может быть мыслью, словом или жизнью. Хотя сегодня мы видим еще один вид лжи – ложь в своей внешности – косметика.
Ложь мыслью
Человек лжет мыслью, когда по глазам, по походке или по одежде делает вывод о том, о чем думает человек или пытается судить о его намерениях. Этот вид лжи можно назвать ложными помыслами.
Авва Дорофей об этом пишет следующее: « Некогда в бытность мою в общежитии, было мне такое дьявольское искушение, что я стал было по движениям и по походке человека заключать о его душевном устроении и со мною встретился следующий случай. Однажды, когда я стоял, прошла мимо меня женщина с ведром воды; сам не знаю, как я увлекся и посмотрел ей в глаза, и тотчас помысел внушил мне, что она блудница; но лишь только пришел мне сей помысл, я стал очень скорбеть и сказал (о сем) старцу, авве Иоанну: “Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысел говорит мне о душевном устроении сего (человека)?” И старец отвечал мне так: “Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. И так никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения (человеческие) ложны и вредят тому, кто предается им.” И так с тех пор, когда помысел говорил мне о солнце, что это солнце; или о тьме, что это тьма, я не верил ему, ибо нет ничего тяжелее, как верить своим мнениям. Это, если укоренится в нас, то доводит до такого вреда, что мы думаем действительно видеть вещи, коих нет и быть не может. И скажу вам о сем удивительный случай, который произошел при мне, когда я еще находился в общежитии. Там был у нас один брат, которого очень беспокоила сия страсть, и он так следовал своим догадкам, что был уверен в каждом предположении своем; ему казалось, что (дело происходит) непременно так, как представляет ему помысел его, и не может быть иначе. Зло со временем усилилось, и демоны довели его до такого заблуждения, что однажды, как он, вошедши в сад, высматривал, – ибо он всегда подсматривал и подслушивал, – ему показалось, что он видит, будто один из братии крадет и ест смоквы; а была пятница, и еще не было даже второго часа. И так, уверив себя, что он действительно видел это, он скрылся, и ушел молча. Потом, в час литургии, он опять стал замечать, что будет делать во время причащения брат, только что укравший и евший смоквы. И когда он увидел, что тот умывает руки, дабы войти приобщиться, он побежал и сказал Игумену: “Посмотри, такой-то брат идет приобщаться Божественных Таин вместе с братьями, но не вели ему давать (Св. Даров), ибо я видел сегодня утром, как он крал смоквы из сада, и ел.” А между тем брат оный вошел уже к святому Причащению с большим благоговением и умилением, ибо он был из благоговейных. Когда же Игумен увидел его, то он подозвал его к себе, прежде чем тот подошел к священнику, преподающему Св. Дары, и, отведя его в сторону, спросил: “Скажи мне, брат, что ты сделал сегодня?” Тот удивился и сказал ему: “Где, владыко?” Игумен продолжал: “Когда ты утром вошел в сад, что ты там делал?” Брат, удивленный этим, отвечал ему опять: “Владыко, я сегодня и не видел сада, и даже не был утром здесь, в киновии, но теперь только возвратился из пути, ибо тотчас по окончании (всенощного) бдения эконом послал меня на такое-то послушание”. А место того послушания, о котором он говорил, было очень далеко, и брат с трудом поспел к самому времени литургии. Игумен призвал эконома и спросил его: “Куда ты посылал этого брата?” Эконом отвечал то же, что и брат сказал, т.е. что он посылал его в такое-то село. Игумен спросил: “Почему же ты не привел его принять (от меня) благословение?” Тот, поклонившись, отвечал: “Прости меня, владыко, ты отдыхал после бдения, и потому я не привел его принять от тебя благословение.” Когда Игумен таким образом удостоверился, то он отпустил сего брата идти причаститься, и призвав того, который верил своим подозрениям, наложил на него епитимию и отлучил его от святого Причащения. И мало того, но, созвав всю братию, по окончании литургии, со слезами рассказал им о случившемся и обличил брата пред всеми, (желая) достигнуть сим троякой пользы: во-первых, посрамить диавола и обличить сеющего такие подозрения; во вторых, чтобы через сие посрамление был прощен грех брата и чтобы он получил от Бога помощь на будущее время; и, в третьих, чтобы утвердить братию – никогда не верить своим мнениям. И много поучив о сем и нас, и брата, он сказал, что нет ничего вреднее подозрительности и доказывал это случившимся примером. И много подобного сказали отцы, предохраняя нас от вреда верить своим подозрениям. И так постараемся же, братия, никогда не верить своим самомышлениям. Ибо поистине ничто так не удаляет человека от Бога и от внимания к своим грехам и не побуждает его всегда любопытствовать о неполезном ему, как сия страсть: от сего не бывает ничего доброго, а множество смущений; от сего человек никогда не находит возможности приобрести страх Божий. Если же по причине порочности нашей посеваются в нас лукавые помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят нам; ибо если верить своим догадкам, то им и конца не будет, и они никогда не попустят душе быть мирною. Вот это ложь мыслию» .
Ложь словом
Лжет словом тот, кто из-за лени не сделает какого-либо дела, а пытается оправдать себя ложью.
Ложь жизнью
Жизнью лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным или, будучи сребролюбцем, говорит о милосердии. И такой лжец делает это по причине того, чтобы прикрыть свой грех или обольстить чью-то душу добродетельным видом.
Священное Писание о страсти
«Участь всех лжецов в озере огненном» (Откр.21:8).
«Дьявол лжец и отец лжи» (Иоан.8:44).
«Бог есть истина» (Иоанн.14:6).
«Проклят лживый» (Малах.1:14).
«Кто говорит ложь – погибнет» (Прит.19:9).
«Бог верен, а всякий человек лжив» (Римл.3:4).
Причины лжи
1) Лицемерие есть мать лжи (Леств.12:6).
2) Многословие и смехотворство порождают ложь (Леств.12:1).
3) Ложь рождается из-за страха наказания (Леств.12:8).
4) Ложь для причинения зла ближнему (Леств.12:9).
5) Ложь из-за страсти славолюбия, чтобы не смириться.
6) Ложь из-за страсти сластолюбия, ради исполнения своих желаний.
7) Ложь из-за страсти сребролюбия, чтобы приобрести или продать, как говорит русская народная пословица: «Не обманешь – не продашь».
Средства борьбы со страстью
Главное средство борьбы с ложью – правдивость. Хотя в некоторых случаях правда может быть очень страшным оружием против ближнего: «Правда, сказанная злобно – лжи отъявленной подобна».
1) Возникающие в нас ложные помыслы необходимо обращать в добрые.
Совет старца Паисия Святогореца как обращать ложные помыслы в добрые: Самая тяжелая болезнь нашей эпохи – это суетные помыслы мирских людей. У них может быть все, что хочешь, кроме добрых помыслов. Они мучаются, потому что не относятся к обстоятельствам духовно. К примеру, человек едет куда-то на машине. В дороге начинает барахлить двигатель, и он приезжает на место назначения с небольшой задержкой. Имея добрый помысел, опоздавший скажет так: «Видимо, Благой Бог притормозил меня неслучайно. Кто знает: может быть, если бы не возникло этой задержки, я попал бы в аварию! Боже мой, как мне благодарить Тебя за то, что Ты уберег меня от опасности!» И такой человек славит Бога. А тот, кто не имеет доброго помысла, отнесется к происшедшему недуховно и начнет обвинять и хулить Бога: «Да что еще за невезуха! Мне надо было приехать раньше, а я опоздал! Все наперекосяк! И все этот Бог» .
2) Хорошо для борьбы с ложью вспоминать изречения из Священного Писания, направленные против лжи.
3) В связи с тем, что ложь чаще всего вызывается действием трех главных страстей: славолюбия, сребролюбия и сластолюбия, – необходимо всегда сражаться с этими страстями, а значит и с самой ложью.
4) Всегда хорошо признаваться во лжи для того, чтобы, испытав стыд, в следующий раз воздержаться от лжи.
5) В связи с тем, что ложь появляется в результате смехотворства и многословия, стараться избегать того и другого.
6) Страх Божий и совесть устраняют ложь (Леств.12:7).
7) Слезы покаяния губят ложь.
Определение страсти
Тщеславие – пристрастие к тщетной (напрасной, бесполезной) славе, любовь к почестям. Существует два основных вида тщеславия. Один вид побуждает превозноситься плотскими преимуществами и видимыми вещами, а также своими достоинствами или талантами: богатством, силой, красотой, хорошей семьей, образованием, голосом, одеждой. Другой вид побуждает превозноситься духовными преимуществами: постом, милостыней, милосердием, смирением и т.п.
Преподобный Амвросий Оптинский по поводу страсти тщеславия приводил такую поговорку: «Не хвались горох, что ты лучше бобов: размокнешь – сам лопнешь» . Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Всем без различия сияет солнце: а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но на самом деле угождает не Богу, а людям» (Леств.22:5).
Вразумление инока старцем за грех тщеславия: Некогда во время праздника братия вкушали трапезу в церкви. Там был брат, не евший вареной пищи. Прислужнику передали, что один из братии говорит, будто не ест вареного и просит соли. Прислужник подозвал другого брата и сказал перед всем собранием: такой-то брат не ест вареного, принеси ему соли. Тогда встал один из старцев и сказал ему: “Лучше бы ты ел в своей кельи мясо, нежели услышать такое перед всем собранием” .
Чаще всего особым образом поражены страстью тщеславия политики, киноактеры, спортсмены, художники, писатели. На тщеславного человека очень сильное влияние имеет мода.
Священное Писание о страсти
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Матф.6:1).
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф.6:5).
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф.6:16).
Средства борьбы со страстью
Главное средство борьбы с тщеславием – смирение.
1) Никогда ничего не делать по тщеславию: ни милостыни, ни молитвы, ни поста, (см. Евангелие от Матфея 6 гл.).
2) Совершать действия, противоположные тщеславию.
Некий монах, для борьбы с тщеславием, вкушал пищу раньше установленного времени так, чтобы его видели.
Борьба с тщеславием через самопосрамление: Утром в ожидании исповеди в церкви собралось столько причастников, что они почти наполовину заполнили храм. Впереди, возле амвона, стояла приозерная отшельница – схимонахиня «N». На спине у нее висел огромный картонный плакат, весь исписанный крупными буквами. Брат подошел поближе и застыл от изумления, прочитав то, что на нем было написано. Девица-схимница отважилась на чрезвычайный поступок: перед многочисленным собранием верующих она обвинила себя в самых отвратительных блудных грехах, якобы содеянных ею, поместив на плакате целый список невероятных мерзостей. И теперь, принося принародно покаяние, она просила у всех прощения и молитв...Когда подошла ее очередь идти на исповедь, пустынница поднялась на солею, приблизилась к священнику и повернулась к нему спиной. Он прочитал написанное и, ничего не ответив, исчез в алтаре. Через две минуты снова вышел, но уже в сопровождении архиерея и, указывая пальцем на плакат, сказал: "Владыка, я не могу допустить ее до причастия, у нее столько смертных грехов!.." Архиерей прочитал эту жуткую исповедь, улыбнулся и ответил: "Нет, нет, не бойся, допусти..." Опытный архипастырь понял, конечно, причину, которая побудила молодую монахиню взвалить на себя столь немыслимые обвинения, тем более что среди перечисленных ею грехов были такие, какими женщина согрешить не может. По-видимому, она просто переписала откуда-то этот список, даже не понимая значения того или иного греха. Получив архиерейское благословение, священник прочел над ней разрешительную молитву и допустил до причастия. Она сняла со спины плакат, свернула его и спустилась с амвона... Поступок схимницы вызвал немалый соблазн. Прихожане недоумевали. Приозерные монахини, стоя поодаль, плакали от досады, говоря: "По простоте и неопытности люди могут поверить в подобную глупость! И что это ей, окаянной, взбрело на ум писать такие гадости?! Теперь повсюду может разнестись худая молва о том, что все мы, живущие в пустыне, повинны в том же". Но вот окончилось богослужение. Брат-пчеловод, выйдя на улицу, решил дождаться молодую пустынницу, чтобы расспросить о причине ошеломившего всех поступка. Остановленная его вопросом, она как бы нехотя ответила: "Простите, после принятия Святых Тайн я разговаривать ни о чем не буду, чтобы не лишиться того неизреченно отрадного состояния, которое сейчас испытываю. Скажу только, что причина моего поступка – желание бесчестия, о котором вы, по-видимому, еще не имеете понятия, – и добавила, – Вы помните, что Господь сказал: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк.6,26)". Поклонилась и ушла. Через несколько лет, когда брат напомнил схимонахине этот случай, она поведала ему, что в то время, имея высокоблагодатное состояние, она почувствовала, как бы еще издалека, приближение помыслов самопревозношения и гордыни. Испугавшись их усиления, а главное – боясь потерять благодатное состояние, она решила опередить их ответным ударом. С этой-то целью схимница и написала злополучный плакат, желая до крайности унизить себя и тем отбить бесовское искушение. И действительно, атака демона гордыни – одного из самых сильных демонов – была разбита наголову. А Господь, против ожидания, покрыл и саму схимницу, и приозерных монахинь. Разговоры об этом случае быстро утихли и не получили дальнейшего распространения» .
3) Недоверие своим добродетелям.
Старец не прельстился явлением «архангела»: Некоему брату явился диавол, преобразившись в Ангела света, и сказал ему: “Я, Архангел Гавриил, послан к тебе”. Старец на это отвечал: “Смотри! Не к кому ли другому ты послан? Потому что я недостоин того, чтобы посылались ко мне Ангелы”. Диавол тотчас исчез. Старцы говорили: “Если и поистине явится к тебе Ангел, не прими его легковерно, но смирись, говоря: “Я, живя в грехах, недостоин видеть Ангелов” .
4) Старайся при других никогда не делать того, чего не делают другие.
5) Грех тщеславия побеждается так же смиренномудрием, т.е. поступай так, как должны поступать смиренные. Св. Григорий Синаит пишет по этому поводу следующее: «Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность – иметь себя во всем последним » .
Определение страсти
Гордость – чрезмерно высокое мнение о себе и пренебрежение к другим; заносчивость, высокомерие, зазнайство. Существует два основных вида гордости. Один вид побуждает превозноситься над братьями, другой же вид приписывает все добрые дела себе.
Авва Дорофей пишет по этому поводу следующее: «Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего незначащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то, мало-помалу, приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против самого Бога; и подвиги, и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божьей. Поистине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: “Что значит такой-то? Нет никого (достойного), кроме Зосимы и подобного ему”. Потом начал и сих осуждать и говорить: “Нет никого (достойного), кроме Макария”. Спустя немного, начал говорить: “Что такое Макарий? Нет никого (достойного), кроме Василия и Григория”. Но скоро начал осуждать и сих, говоря; “Что такое Василий? И что такое Григорий? Нет никого (достойного), кроме Петра и Павла”. Я говорил ему: “Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать.” И поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: “Что такое Петр? И что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы”. Наконец возгордился он и против самого Бога, и таким образом лишился ума. Посему-то должны мы, братья мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы, мало-помалу, не впасть и во вторую, т.е. в совершенную гордыню» .
Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божьей, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божьей помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав» (Леств.23:1-2).
Владимир Даль приводит в своем словаре интересные русские народные пословицы, связанные с гордостью: «Гордым быть – глупым слыть. Сатана гордился – с неба свалился, фараон гордился – в море утопился, а мы гордимся – куда годимся?» .
Священное Писание о страсти
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
«Любовь не превозносится, не гордится» (1Кор.13:4).
«Господь силен смирить ходящих гордо» (Дан.4:34).
«Вот, Я – на тебя, гордыня, говорит Господь Бог Саваоф; ибо пришел день твой, время посещения твоего. И споткнется гордыня, и упадет, и никто не поднимет ее» (Иер.50:31-33).
Как распознать в себе гордость?
Гордый человек обидчив, самолюбив, ему тяжело просить прощения, он никогда не уступает в споре, не любит слушаться, не любит приказных интонаций, а лишь смиренные просьбы, подвержен вспышкам гнева, помнит зло, осуждает других людей , не терпит нарушения своей воли, тяжело переносит неудачи в делах, замечания воспринимает как оскорбления, похвалами упивается . Прп. Иоанн Лествичник приводит такой пример: «Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата, но он, ослепленный, сказал ему: “Прости меня, отче, я не горд”. Мудрый же старец возразил: “Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд”» (Леств. 23:14).
Происхождение гордости
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Некогда я уловил сию безумную прелестницу в сердце моем, внесенную в него на плечах ее матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичем смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу? Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Не мало воюет против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что ему споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исполнением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину. Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его, и со сладостию воспоют победную оную песнь: поим Господеви, славно бо прославился: коня и всадника вверже в море (Исх. 15, 1), и в бездну смирения» (Леств.23:38).
Средства борьбы со страстью
Главное средство борьбы с гордостью – смирение и любовь.
1) Прп. авва Дорофей пишет: «Один брат спросил старца: что есть смирение? – Старец отвечал: «Смирение есть дело великое и божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также чтобы считать себя ниже всех, и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение божественно и непостижимо» .
2) Преп. Филофей Синайский пишет: «Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности ; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти , которая притом рождает и плач радостный со сладостию, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа , когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божии благодеяния именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань с гордыми, неблагодарными демонами» .
3) Очень способствует борьбе с гордостью послушание и покорность.
4) Важно для победы над страстью укорять себя самого.
5) Просить прощения у других людей.
6) Просить у других людей помощи.
7) Молиться о всех своих нуждах, даже самых простых.
8) Приписывать все добрые дела Богу.
9) Для излечения крайних степеней гордости может помочь тяжелый физический труд.
Определение
Само слово «прелесть» этимологически означает лесть в превосходной степени самому себе, самообман. По определению святителя Игнатия Брянчанинова: «Прелесть – есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину . Прелесть есть повреждение человеческого существа ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною» .
Источники прелести
1) Субъективные – берущие свое начало в падшем естестве человека и зависящие от самого человека. Обычно главный источник прелести – гордость, подпитываемая тщеславием и сладострастием.
2) Объективные – те, которые зависят от непосредственного демонического воздействия. Один из случаев демонического действия описывает старец Паисий Святогорец: «Однажды, когда я жил на Синае в пещере Святой Епистимии, дьявол захотел... оказать мне «услугу»! Неподалеку от кельи было три-четыре ступеньки. Ночью, когда небо было ясным и светили звезды, я уходил в пещеры и, для того чтобы спуститься по этим ступенькам, светил зажигалкой. Однажды ночью я хотел зажечь зажигалку, но она не зажигалась. Вдруг с одной скалы ударил яркий луч света, подобный прожектору! Ух, все вокруг стало светло! «Нет, – говорю, – от таких «прожекторов» надо держаться подальше!». Я вернулся назад, и свет тут же пропал. Вот ведь какой диавол: он не хотел, чтобы я спустился по лесенкам, подсвечивая зажигалкой! «Ну разве не жаль, – пожалел он меня, – что человек так мучается! Дай-ка я ему посвечу!». Вот какая «доброта»!» .
Виды прелести
1) «Мнение » – сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний, таких как: теснейшее соединение со Христом, внутренняя беседа с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения. В качестве примера можно было бы привести случай с Александром Дружининым из предыдущей главы.
Уклонением в эту сторону отличались подвижники католической церкви. В качестве примера можно было бы предложить отрывок из книги крупнейшего религиозного мыслителя А.Ф.Лосева: «Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух «является» блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: "Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня". Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем... Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена", эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: "Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала, и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела» .
2) «Мечтательность » – когда молящийся сочиняет силой своего воображения картины: рая, ада, ангелов, Христа, святых. Один из примеров такой прельщенности приводит святитель Игнатий Брянчанинов: «Некоторый чиновник, живший в Петербурге, занимался усиленным молитвенным подвигом и пришел от него в необычайное состояние... И вот для духовного совета он обращается в монастырь к одному старцу-монаху. Начал чиновник рассказывать ему о своих видениях, что он постоянно видит при молитве свет от икон, слышит благоухание, чувствует во рту необыкновенную сладость и так далее... Монах, выслушав этот рассказ, спросил чиновника: "Не приходила ли вам мысль убить себя?" – "Как же! – отвечал чиновник. – Я уже было кинулся в Фонтанку, да меня вытащили". Оказалось, что чиновник употреблял образ молитвы, описанный св. Симеоном, разгорячил воображение и кровь, при чем человек делается очень способным к усиленному посту и бдению. К состоянию самообольщения, избранному произвольно, диавол присоединил свое, сродное этому состоянию действие, – и человеческое самообольщение перешло в явную бесовскую прелесть. Чиновник видел свет телесными очами; благоухание и сладость, которые он ощущал, были также и чувственные. В противоположность этому, видения святых и их сверхъестественные состояния вполне духовны: подвижник соделывается способным к ним не прежде, как по отверзении очей души Божественной благодатию. Монах начал уговаривать чиновника, чтоб он оставил употребляемый им способ молитвы, объясняя и неправильность способа, и неправильность состояния, доставляемого способом. С ожесточением воспротивился чиновник совету: "Как отказаться мне от явной благодати!", – возразил он. Выглядел он и жалким, и каким-то смешным. Так, он сделал монаху следующий вопрос: "Когда от обильной сладости умножится у меня во рту слюна, то она начинает капать на пол: не грешно ли это?". Точно: находящиеся в бесовской прелести возбуждают к себе сожаление как не принадлежащие себе и находящиеся по уму и сердцу в плену у лукавого, отверженного духа... Представляют они собою и смешное зрелище: посмеянию предаются они овладевающим ими лукавым духом, который привел их в состояние уничижения, обольстив тщеславием и высокоумием. Ни плена своего, ни странности поведения прельщенные не понимают, сколько бы ни были очевидными этот плен, эта странность поведения... Когда чиновник ушел, другой монах, присутствовавший при разговоре, спросил старца, с чего пришло ему на мысль спросить чиновника о покушении на самоубийство. Тот отвечал: "Как среди плача по Богу приходят минуты необыкновенного успокоения совести, в чем заключается утешение плачущих, так и среди ложного наслаждения, доставляемого бесовской прелестью, приходят минуты, в которые прелесть как бы разоблачается и дает вкусить себя так, как она есть. Эти минуты – ужасны! Горечь их и производимое этой горечью отчаяние – невыносимы. По этому состоянию, в которое приводит прелесть, всего бы легче узнать ее прельщенному и принять меры к исцелению себя. Увы! Начало прелести – гордость, и плод ее – преизобильная гордость. Прельщенный, признающий себя сосудом Божественной благодати, презирает спасительные предостережения ближних. Между тем припадки отчаяния становятся сильнее и сильнее; наконец отчаяние обращается в умоисступление и увенчивается самоубийством» .
Борьба с прелестью
«Никак не прими, – говорит преподобный Григорий Синаит, – если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или ангела, или какого святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постепенно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого воображения и не запечатленным никаким изображением. Видевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере, обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать не прелестным, – прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто, опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всей тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие» .
Ему вторит и современный старец Паисий Святогорец: «Диавол может явиться в виде ангела или в виде святого. Бес, замаскированный под ангела или под святого, распространяет вокруг себя волнение, смущение – то, что имеет в себе. Тогда как настоящий Ангел или святой всегда распространяют райскую радость и небесное веселье. Смиренный чистый человек, даже будучи неопытным, отличает Ангела Божьего от явившегося в виде ангела света беса. Это происходит потому, что такой человек имеет духовную чистоту и находится с Ангелом в родстве. А вот эгоист и человек плотской легко прельщается лукавым диаволом. Диавол является в виде ангела света, но стоит человеку включить в работу один смиренный помысел, как диавол исчезает.
Однажды вечером, после повечерия, я сидел у себя в келье на скамеечке (я жил в монастыре Стомион) и творил Иисусову молитву. Вдруг я услышал, как из одного здания, которое находилось неподалеку от монастыря и служило гостиницей для паломников, доносятся звуки струнных музыкальных инструментов и кларнета. Я очень удивился! «Что же это за музыка слышится так близко?», – сказал я себе. Престольный праздник в монастыре уже прошел. Я поднялся со скамеечки, подошел к окну посмотреть, что происходит во дворе. Смотрю: кругом полная тишина и безмолвие. Тогда я понял, что вся эта музыка была от лукавого – для того чтобы я прервал молитву. Я вернулся на скамейку и продолжил Иисусову молитву. Вдруг комната наполнилась ярким светом. Потолок и верхний этаж надо мной исчезли, крыша открылась, и я увидел столп света, который доходил до неба. На вершине этого светлого столпа виднелось лицо белокурого юноши с длинными волосами и бородой, который был похож на Христа. Половина его лица была от меня закрыта, поэтому я поднялся со скамейки, чтобы увидеть его лицо полностью. В этот момент я услышал внутри себя голос: «Ты удостоился увидеть Христа». – «Да кто я такой, недостойный, чтобы видеть Христа?», – ответил я и перекрестился. В то же мгновение свет и лже-Христос исчезли, и я увидел, что потолок возвратился на свое место. Если чья-то голова не заперта как следует «на замок», то лукавый может принести такому человеку помысел гордости и прельстить его с помощью фантазий и ложных светов, которые не возводят в Рай, но низвергают в хаос. Поэтому никогда не должно просить увидеть свет, получить божественное дарование или что-то подобное. Просить нужно о покаянии. Покаяние принесет человеку смирение, потом Благой Бог даст ему то, что необходимо» .
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.
- Объясните в чем отличие греха от страсти.
- Охарактеризуйте три коренные страсти.
- Составьте таблицу, в которой перечислите проявления 8 основных страстей.
- Каким образом страсти связаны между собой?
- В чем состоит основное правило в борьбе со страстями?
- Как человеку определить степень действия в нем страстей?
- Составьте таблицу, в которой 8 основным страстям будут противостоять соответствующие добродетели.
- Сформулируйте основные проявления страсти лжи.
- Как распознать страсть гордости?
- К чему может привести развитие страсти гордости?
- Опишите основные проявления прелести.
Уважаемые читатели! Братья и сестры! Прошу вас высказывать свои мнения насчет книги «Благая Весть», полезна ли она для современного православного христианина? Оставляйте вопросы или отзывы на сайте, можно писать по электронному адресу: [email protected]
Борьба со страстями. Пост и молитва.
1. Христианская жизнь как борьба с телесными и душевными страстями.
2. Обрядовый закон и благодатное богопознание.
3. Последствия грехопадения первых людей.
4. Необходимость совместного очищения тела и души.
5. Видимый аскетизм для тела и невидимый аскетизм души.
6. Беспощадная борьба с «горькими плодами» первородного греха.
7. «Соль веры» - пост, молитва и добрые дела.
8. Сущность христианского поста и молитвы.
9. Основные телесные страсти.
10. Основные душевные страсти.
11. Основные христианские добродетели.
12. Общецерковная и личная борьба со страстями. Внешнее и внутреннее преображение.
Исповедание христианской веры нераздельно связано с отказом от греховной жизни. Совершая грех, человек фактически отрекается от Бога, соглашаясь творить губительную для себя и людей волю темных сил. В противовес грешникам православный верующий посвящает себя праведной жизни, которая совершается по воле Божией и направлена на личное спасение самого человека и всего человечества.
Христианская жизнь представляет собой непрерывную борьбу с телесными и душевными страстями. Исполнение Божественных законов не может быть отвлеченной, чисто философской идеей. Практика православной веры начинается с очищения человека от греховных и злых дел, продолжаясь благочестивой - праведной и доброй жизнью. Духовная борьба с силами зла, означает для христианина, прежде всего, борьбу с самим собой, когда внутри человеческой личности сражаются грехи и добродетели.
От христианина требуется не столько говорить о своей вере перед людьми, сколько подтверждать ее сознательным исполнением воли Божией. Практическое исповедание православной веры, вообще все христианское духовно-религиозное творчество включает в себя две необходимые формы деятельности. С одной стороны это словесное исповедание догматов Христианства, церковная жизнь, видимое исполнение канонов и обрядов. С другой стороны это индивидуальное исполнение христианских заповедей в практике праведной жизни.
Видимое обрядовое благочестие хорошо понятно людям, тем более что оно часто выставляется напоказ. Исполнение воли Божией через отречение от страстей и добрые дела, обычно совершается незаметно, смиренно и тайно для окружающих. Но именно оно, а не внешнее, и тем более показное обрядоверие, реально очищает естество человека от власти греха и зла, наполняя его спасительной благодатью Святого Духа через Таинства Церкви, особенно Причастие Тела и Крови Господней.
*** 2 ***
Подлинная православная вера имеет мало общего с формальным исполнением обрядового закона. Не отрицая важности догматического знания и канонов Церкви, церковной дисциплины и обрядового культа, Христианство понимает веру, прежде всего, как сознательное исполнение заповедей Сына Божия в творчестве святости, добра и любви по отношению к Богу и людям.
Православный верующий может сколько угодно называть себя христианином, красиво и умно рассуждая о догматах веры, тщательно исполняя обрядовый закон. Но если его тело, ум и сердце заняты телесными и душевными страстями, подчинены эгоистичным и корыстным целям, он по сути дела не является верующим.
Человек, который по тем или иным причинам принимает «религиозный» вид, отказываясь исполнять Божественные заповеди на деле, весьма далеко отстоит от истинной веры благодатного богообщения и богопознания. Неудивительно, что Господь Иисус Христос так жестко обличает лицемерных верующих-фарисеев, проявляющих свою «веру» ради достижения церковной власти, удовлетворения тщеславия и получения материальных благ. Фарисей может сознательно притворятся верующим, может быть фанатиком, искренне убежденным в личной святости. Однако в любом случае его сердце и сознание находятся неизмеримо далеко от познания Бога и пути истинной веры.
Евангельское обличение ветхозаветного фарисейства не в меньшей мере относится к верующим Нового Завета. Каждый православный верующий обязан понять, что в творчестве христианской веры главное значение имеет внутреннее благодатное преображение человека духом святости и смиренной любви. Но благодать Святого Духа невозможно воспринять без очищения-освобождения тела от власти телесных страстей, а души от страстей, основанных на эгоизме и гордости.
В результате грехопадения первых людей, земное человечество «духовно заболело», обретя противоестественные греховные наклонности. Поэтому людям так нравятся «духовные» учения, которые утверждают, что греховность земного человека представляет собой проявление его «естественных потребностей». Неудивительно, что грешники, ясно видящие, как мир захлестывает волна зла, губящая человечество, отказываются обуздывать свои телесные и душевные страсти.
Все люди на земле разные и грехи у каждого человека тоже свои, особенные. Один любит вкусно поесть, другой гоняется за деньгами или красивой одеждой, кому-то нравится человеческая похвала, а кто-то стремится к неограниченной власти над людьми. В сущности, каждый человек вмещает в себя множество грехов. Перечень грехов можно продолжать до бесконечности, но все они делятся на две основные группы - грехи душевные и грехи телесные.
К телесным грехам относятся завышенные, гипертрофированные телесные потребности и неестественные или вернее противоестественные искажения инстинктов физического тела. Телесные грехи преимущественно касаются области физического размножения, физического питания и материального обеспечения земной жизни.
Душевные грехи имеют в основе две главные страсти человеческой души - эгоизм и гордость. Эгоизм или себялюбие учит человека любить одного себя, не обращая внимания на окружающих. Себялюбец-эгоист убежден в том, что творить добро и проявлять любовь необходимо только по отношению к самому себе. Одновременно его гордость утверждает, что он самый лучший, самый достойный представитель человечества. В итоге гордый и эгоистичный грешник разрешает себе делать все, что пожелает, невзирая на то, как это отразится на других людях и нашем мире.
По сути дела удовлетворение телесных страстей представляет особую форму эгоизма, а телесные и душевные грехи неразрывно связаны между собой и не существуют по отдельности. Но особенно страшна для погибели души греховная жизнь, в которой человек превыше всего ставит свою гордость. Там, где торжествует безграничное стремление к власти, гордый грешник превращается в лютое чудовище, спокойно унижающее и уничтожающее окружающих.
Человек, подверженный телесным страстям может быть «относительно добрым». Например, презираемый обществом алкоголик, нередко способен понять чужое горе и помочь в беде, а надменный и жестокий гордец только посмеется над чужими слезами. Однако не стоит обманываться кажущейся «безвредностью» телесных страстей, которые при своем «развитии» не хуже гордости могут погубить душу человека, превращаясь в противоестественные страсти, делающие из грешника невменяемого маньяка.
Через порабощение гордостью и развитие самолюбия человек падает до последних, поистине демонических глубин зла. Мирские правители, богатые и знатные люди целенаправленно осуществляют свои корыстные замыслы с помощью денег и вооруженной силы ради достижения неограниченной власти над человечеством. Нередко подобные «люди» ведут строгую жизнь, отказываясь от примитивных телесных удовольствий и страстей. Одновременно они способны бестрепетно, поистине с сатанинским удовольствием уничтожать целые народы ради удовлетворения властолюбия.
Большинством людей владеют низшие телесные инстинкты, грехи и страсти. Еще раз повторим, что они вовсе не так безобидны, как кажется. Неограниченное удовлетворение телесных страстей, которые неминуемо соединяются с душевными грехами, приносит миру неисчерпаемое и нескончаемое зло. Человек не может быть алкоголиком или блудником без того, чтобы не стать эгоистом. Чем сильнее завладевает человеком телесная страсть, тем больше он вредит людям, тем большее зло он готов сотворить ради ее удовлетворения.
Телесные страсти являются началом греховного падения, возрастающего по мере развития гордости и эгоизма. Соединяясь с телесными грехами, гордое превозношение приносить миру ужасающий духовный и материальный вред. Недаром Спаситель говорит о том, что человека оскверняют не столько телесные слабости, сколько проявления гордости и эгоизма, исходящие из нашего сердца. Гордый грешник удовлетворяет любые телесные и душевные страсти, не обращая никакого внимания на людей и разрешая себе все, что ему только захочется. Отсюда возникает основное зло нашего мира.
По мере своего развития «безобидные» телесные страсти всецело завладевают человеком и требуют удовлетворения любым способом, вплоть до убийства другого человека за такие «жизненные ценности», как еда или одежда. Еще страшнее душевные грехи, делающие из грешника сознательного служителя темных сил. Поэтому освобождение христианина от власти греха и зла должно быть всесторонним, включая полноценное очищение тела и души.
Праведная жизнь начинается с телесного аскетизма, который регулирует инстинкты физического размножения и питания, поддерживая правильное обеспечение земного естества. Аскетическое воздержание для телесного очищения весьма важно, но верующему нельзя останавливаться на данной ступени духовного развития. Очищение тела ни в коем случае не должно затмевать собой очищение души от власти душевных страстей.
Для полноценного исполнения христианского учения верующий обязательно должен победить гордость, очистив душу от власти себялюбия. Именно так, сочетая телесный аскетизм с очищением души, человек обретает истинную православную веру, равноценную творчеству праведной жизни и бескорыстной любви по отношению к Богу и людям.
Независимо от исповедуемой религии, верующие любят выбирать «широкий путь», создавая сложнейшие системы обрядовых правил, касающиеся поведения человека в обществе и храме, ограничений в одежде, в еде и так далее. Поборники обрядоверия считают, что тщательное, буквальное соблюдение обрядовых правил является исполнением воли Бога, которое предохраняет верующего от духовного осквернения и очищает от грехов.
Каноническая дисциплина, аскетические правила для тела, обрядовое благочестие и даже необязательные, «национально-обрядовые» человеческие установления, приносят верующему несомненную духовную пользу, приучая нас к порядку и самоконтролю. Но обрядовый закон не имеет права подменять собой высшую ценность христианской святости, которая рождается сознательным очищением души от власти эгоизма и гордости.
Из непонимания первичной важности душевного очищения возникает весьма странное, противоестественное для религии явление фарисейства. Нередко верующий человек является ревностным исполнителем обрядов, но при этом постоянно грешит, не имея искренней любви к Богу и людям. Гордый и самолюбивый человек творит зло даже в том случае, если он принадлежит к церковному сообществу. Лицемерные человеческие хитрости и формальные обрядовые установления никогда не смогут заменить исполнение Божественных заповедей, требующее от нас решительного отречения от телесных и душевных грехов.
Именно эту закономерность духовной жизни имеет в виду Господь Иисус Христос, говорящий о том, что человека оскверняет не столько еда или нарушение правил гигиены, сколько исходящие из нашей души страсти, движимые духом эгоизма и гордости. Сначала христианин призван победить телесные недостатки, без чего дальнейшее продвижение по пути веры становится невозможным. И одновременно полноценная духовная борьба против зла, обязательно включает очищение души от власти душевных страстей.
Перечисление страстей, обличаемых в Евангелии: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления», ясно показывает, что погибельная грешная жизнь нераздельно соединяет в себе телесные и душевные грехи. Поэтому полноценное и всестороннее освобождение человека от власти зла, должно гармонично сочетать очищение тела и души.
Христианин, отказывающийся практически исполнять данное правило, тем самым собственноручно тормозит свое духовное развитие. Под влиянием телесных страстей и религиозной гордости, грешник становится «духовно слепым» существом, которым управляют силы зла. Любой - верующий и неверующий человек, отвергающий благодатный дух христианской святости и любви, тем самым фактически отказывается признавать основы Христианства.
Неудивительно, что грешный «верующий» не понимает смысла христианской веры и не видит цели христианской жизни. Отсюда происходит непонимание тлетворного влияния религиозной гордости, склонной неумеренно предаваться безукоризненному соблюдению обрядового закона и крайних мер аскетизма. Подобно ветхозаветным фарисеям, православные нередко считают, что аскетическое «умервщление» тела гарантирует очищение от грехов и спасение души, а также позволяет верующему гордиться «своими подвигами» и учить других людей.
Правильный, духовно полезный аскетизм требует от верующего добровольного и предельно смиренного отречения от телесных и душевных страстей во имя любви к Богу и людям. Иначе аскетизм не приносит никакой пользы, и под влиянием гордости наоборот становится «антидуховным» средством.
Максимальный аскетизм тела и души доступен немногим верующим, преимущественно монахам. В тоже время сознательное аскетическое воздержание от страстей требуется от каждого христианина. По своей лени многие верующие пытаются заменять реальное ограничение телесных потребностей и обуздание душевных страстей тщательным обрядоверием, отличающимся ненужными сложностями. Такие люди или не понимают, или вернее не хотят понимать, что Господь ценит в нас искреннее стремление к святости и смиренной любви, а не формальное притворное «благочестие».
В большинстве случаев аскетизм и обрядовый закона служат укреплению душевно-телесной дисциплины, принося несомненную духовную пользу. Поэтому в жизни верующих чаще всего встречается наиболее примитивный вариант ложной обрядовой веры, когда человек ревностно исповедует обрядовое благочестие на виду у людей, утверждая спасение души в зависимости от бессмысленных «преданий старцев». Именно об этом говорит Господь, обличая фарисеев: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
Знаменательно, что гордый «верующий», который не способен понять, как надо правильно творить волю Божию, очень любят учить этому других людей, требуя от них полного и слепого послушания. Лицемерный фарисей странным образом не боится грешить и творить людям зло, лишь бы были соблюдены внешние приличия. При этом гордое превозношение обрядовым благочестием вовсе не исключает тайную греховную жизнь. Фарисей только создает вид праведного поведения, целенаправленно отказываясь очищать свое естество от власти телесных и душевных грехов на практике христианской жизни.
1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.
10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. 12 Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? 13 Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; 14 оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. 5 Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. 16 Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? 17 еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? 18 а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления -- 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека. Мф 15 (1-20)
Нравится нам это или нет, признаем мы или не признаем данный духовно-исторический факт, но человечество было неимоверно искажено в результате первородного греха, и потому наш мир наполнен злом. Редко кто из людей проходит жизнь без греховных падений, которые губят душу самого человека и искушают на зло окружающих. Именно поэтому верующие решительно отказываются от греховных соблазнов, трезво осознавая губительное влияние телесных и душевных страстей и их ужасающие последствия.
Искаженному сознанию земного человека кажется, что в грехе заключено необычайное наслаждение, ради которого можно отвергнуть законы нравственности, любые приличия и ограничения совести. Только благодатный опыт сознательной веры дает человеку ясное знание о губительной мерзости телесных и душевных страстей. Сознательная вера приносит нам высшую духовную радость богоподобного бытия. Ничтожные страсти наоборот рождают весьма «горькие» плоды, губящие душу и тело.
Обычно люди понимают это после предельного опьянения страстью, после пресыщения грехом, которое рождает тяжкое «духовное похмелье», заключающееся в муках совести и телесных страданиях. Господь способен не допускать до грехопадения любого человека, и особенно верующего, который сознательно стремится к праведной жизни и просит в молитве «Отче наш»: «не введи нас во искушение, но избави от лукавого». Но Творец не хочет нарушать свободную волю человека, насильно ограждая и сохраняя человека от искушений падших ангелов.
Человеческая греховность представляет неестественную болезнь души и тела, создающую абсурдные ситуации. Нередко один и тот же человек просит Бога защитить его от соблазнов, и сам, как зачарованный мотылек, летит на огонь греха. Земной человек «болен» грехом и потому грех так притягивает наше искаженное естество. Тем не менее, несмотря на тяжесть борьбы со злом, человек может и должен с Божией помощью победить эту противоестественную демоническую тягу. Путь к победе над грехом лежит через многочисленные соблазны и искушения, падения и подъемы. Но если человек этого действительно хочет, он получает благодатную помощь свыше и, в конце концов, добровольно отрекается от греха, свободно выбирая спасение праведной жизни.
Только сознательный отказ от презренных страстей, унижающих наше богочеловеческое достоинство, переходящий в добровольное исполнение воли Божией через творчество праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви, делает разумного человека настоящим человеком.
Спасение напрямую зависит от нашего желания. Но твердо стать на путь праведной жизни мы можем лишь при содействии благодатной помощи Творца. В борьбе с грехом верующему приходится преодолевать влияние падших ангелов, которые неизмеримо сильнее любого человека. Отсюда понимание важности христианского смирения, дающего нам возможность четко осознать свои силы, спасти свою душу и с Божией помощью хоть немного помочь освобождению мира от власти зла.
Знаменательно как Евангелие расставляет приоритеты в борьбе с грехом. Христианское смирение сначала учит нас тому, что любой личный грех вредит окружающим людям, принося в мир губительные соблазны и подвигая на грех окружающих. Господь судит грех духовного соблазна даже строже личных грехов. Грешник волен губить свою душу, но соблазн греховной жизни неминуемо распространяется как эпидемия, затрагивая весь мир. Первым делом отречение от греха служит духовному благу человечества, что конечно не исключает ценность личного спасения. Поэтому каждый человек обязан беспощадно искоренять телесные и душевные страсти, которые вредят людям и неминуемо ведут его в адскую пропасть вечной погибели.
Христианское творчество по спасению души напрямую взаимосвязано с положительным влиянием на человечество. Праведник творит волю Божию, спасая свою душу и помогая спасению окружающих. Любой грешник вольно или невольно творит волю темных сил, губя свою душу и разрушая наш мир подобно падшим ангелам-демонам.
В соответствии с абсолютно справедливыми Божественными законами мироздания, добрый и любящий праведник, подобно Сыну Божию отдающий свою жизнь ради спасения человечества, обязательно обретает спасительную вечность. В то время как грешника, подающего людям «дурной» пример греховной и злой жизни, и тем более человека, специально творящего грех для соблазнения окружающих, ожидает ужасающее возмездие адских страданий.
Грешник, духовно и телесно заражающий своим примером других людей, неминуемо понесет тягчайшее осуждение и наказание, но от этого нам не станет легче. Важнее всего осознать, что греховная жизнь неминуемо превращает человека в сознательного дьяволопоклонника, который губит себя и вредит всему человечеству. Согрешая по своей воле, человек нередко винит в личном грехопадении темные силы и соблазняющих его людей. Ни один человек на земле - верующий и неверующий, не имеет право обвинять в личных грехопадениях только внешние воздействия. Наличие свободной воли обязывает человека к сознательному выбору между добром и злом, между праведной и грешной жизнью.
Для реального исполнения воли Божией верующему необходимо смиренно и трезво оценивать личные духовные силы, поскольку ему предстоит борьба с бывшими ангелами. Недостижимые и непостижимые для нас способности падших ангелов-демонов, изощренно направлены на душевно-телесное искушение человека и поэтому верующий постоянно просит у Господа благодатного укрепления на повседневную жизнь.
Только Господь может дать нам духовную защиту от непосильных искушений и благодатную силу для победы над телесными и душевными грехами, живущими внутри нас. Но Господь не способен помочь нам в духовной борьбе до тех пор, пока мы сами по своей воле искренне не отречемся от греховной жизни, и не начнем добросовестно прилагать хотя бы небольшие усилия для очищения тела и души.
Христианин призван решительно отвергнуть гордость и самолюбие, смиренно признавая свою греховную болезненность и слабость, полностью вверяя Богу свою жизнь и волю, предоставляя Творцу возможность указывать нам безошибочный путь духовного развития и оказывать необходимую благодатную помощь.
Знаменательно, что Божественная помощь никоим образом не отменяет личных усилий верующего, необходимых для выбора пути сознательной веры, для решительной борьбы со злом, живущим внутри человека. Настоящий христианин обязан по мере сил искренне служить Богу и людям творчеством праведной жизни, которое закаляет и укрепляет нашу волю.
В борьбе против греха христианин должен прилагать все силы, и тогда Господь обязательно охраняет и укрепляет верующего, следя за тем, чтобы нападения падших ангелов и их соблазны не превысили возможностей нашей «обороны». Божественная защита абсолютно необходима не только верующему, но и вообще любому хорошему и доброму человеку. Без нее силы тьмы просто раздавят каждого, кто дерзнет бросить им вызов, отказываясь творить зло. Благодатная защита слабеет и исчезает только в том случае, если человек по своей воле стремится к грешной и злой жизни, сознательно отрекаясь от Бога и творения Его спасительной воли.
Избежать борьбы с телесными и душевными страстями невозможно. Источник человеческой греховности, так сказать «корень» греха, спрятан в нашем искаженном телесно-душевном естестве. Борьба человека с грехом это всегда борьба с самим собой, со своим нравственным и моральным, духовным, душевным и телесным несовершенством. Соблазн, приходящий извне, является только пламенем, поднесенным к свече, а мы вольны зажечь или погасить огонь, вольны дать страсти войти в душу или оттолкнуть искушение.
Плодотворная борьба с греховным искажением человеческого естества неосуществима без благодатного содействия свыше, которое учит человека правильно, смиренно понимать степень греховности и меру своих сил. Трезвое смиренномудрие наставляет нас просить благодатной помощи Святого Духа, искренне принимая ее для добровольного исполнения воли Божией. Без благодати человек никогда не преодолеет свое слабое и падшее естество, не сумеет подняться даже на уровень подлинной человечности, не говоря уже о ступенях богочеловеческой святости.
Грешный человек живет «на плоскости» примитивного, можно сказать инстинктивного телесного существования, гордо воображая, что это настоящая человеческая жизнь, хотя его прозябание мало отличается от бытия неразумного животного мира. Каждый человек обязан бороться с властью греха и зла в самом себе, осознавая, что у него, в отличие от животных, есть не только бессмертная душа. Каждому человеку дается при сотворении частица Божественного Духа, говорящая с нами через голос совести.
Неудивительно, что подлинное состояние человека раскрывается на уровне духовного бытия, когда он смиренно понимает свою греховность и преодолевает ее в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви по отношению к Богу и людям.
Сознательное смирение, преодолевающее гордость и самолюбие, приводит христианина сначала на путь личного спасения, а потом на путь служения спасению мира. Гордость эффективнее всех грехов губит нашу душу, уводя человека с пути реального духовного преображения. Гордый человек изначально считает себя совершенным существом, не зависящим от Бога и людей. Гордый и самолюбивый грешник даже не замечает, или вернее не хочет замечать, как он грешит и творит людям зло. Любой грешник «убивает» свою собственную душу, продавая ее падшим ангелам за мимолетные земные наслаждения. Но особенно страшно то, что гордый эгоист подобно демонам специально творит грех для соблазна окружающих.
Грешник, целенаправленно толкающий людей на губительный путь удовлетворения телесных страстей и неограниченного самолюбия, обычно убеждает окружающих таким доводом: «глупо отказываться от земных удовольствий ради какой-то «сказочной» вечности». Нагло заявляя во всеуслышание: «видите, я грешу в свое удовольствие, а Бог меня не наказывает, значит, Его просто не существует, а вечная жизнь это выдумка», грешник лукаво повторяет лживые слова падших ангелов.
На самом деле проблема зла, рождаемого нашей греховностью, и последующего наказания за неверие и грешную жизнь, решается весьма просто. Всем людям на земле дана свободная воля и потому Господь не вмешивается в жизнь человека, который сам этого не желает. Хочется нам этого или нет, верим ли мы в это или не верим, но нас ожидает вечность, связанная с ответом за земную жизнь. Причем в вечности вовсе не Творец наказывает человека за грехи.
Каждый грешник творящий грех и зло, по своей воле отдается в руки демонов, тем самым получая заслуженное справедливое воздаяние. Соблазняя людей на грех, падшие ангелы порабощают души грешников, делая их своими вечными рабами, которых можно мучить как угодно, утоляя неутолимую жажду творения зла. Подобным образом добрые дела и праведная жизнь возводят человека к Богу, вознаграждая смиренного и любящего человека богоподобной вечностью.
Не только христианин, но и любой нормальный человек, осознающий свое человеческое достоинство, обязан решительно отвергать греховные искушения. Злая и греховная жизнь противоречит самой сущности разумного человека, призванного естественно творить добро. Бог недаром дает человеку свободу воли и творческие способности, которые необходимо применять с честью, пользой и любовью для себя и окружающих.
Земной человек духовно слаб и несовершенен, поэтому греховные падения преследуют нас всю жизнь. Но человек обязан упорно трудиться над собой. В случае падения не надо отчаиваться. Смиренно обвиняя только себя, человек должен решительно стремиться к борьбе со злом. Видя искреннее желание внутреннего преображения, Господь никогда не оставит человека и обязательно поддержит его на пути духовного просветления. Реальная борьба с властью зла, процесс полноценного очищения от телесных и душевных грехов, гармонично сочетает смиренное упование на помощь Божию с деятельным участием самого человека.
Специально отметим, что очищение тела и души от власти греха и зла во имя личного спасения, не является главной целью христианского духовного развития. Глубинная сущность христианского учения заключается в том, чтобы подобно Господу Иисусу Христу жить ради духовной помощи погибающим людям.
Сначала христианин естественным образом ищет личного спасения, изгоняя душевные и телесные страсти благодатным влиянием праведной жизни. Но христианин спасает свою душу не только ради личного духовного блага. Тем самым он показывает путь спасения окружающим людям, направляя их к познанию Истины творчеством бескорыстной богочеловеческой любви, заповеданной нам Спасителем мира.
Совместное действие телесных и душевных страстей учит грешника любить только себя, удовлетворяя свои желания за счет других людей. Тем самым грешник приносит людям зло, соблазняя и толкая окружающих на путь погибели. Поэтому правильное очищение от власти греха и зла, начинается с очищения тела от влияния телесных страстей, и продолжается освобождением души от эгоизмом и гордостью.
Творчество православной веры всегда является творчеством праведной жизни, совершаемой в духе смиренной любви. Это единственно правильный путь духовного развития, достойный настоящего человека, путь христианского богочеловечества, начинающийся с личного благодатного преображение. Господь Иисус Христос ждет от христианина не обрядового благочестия, а сознательных дел святости, добра и любви, которые уменьшают количество зла приносимого нами в мир, реально избавляя человечество от греховных соблазнов.
1 В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? 2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них 3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; 4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; 5 и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; 6 а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. 7 Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. 8 Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; 9 и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Мф 18 (1-9)
Нередко неверующие люди недоумевают, зачем верующим необходимо ограничивать себя в материальных благах и телесных удовольствиях, например в таких «мелочах» как одежда или еда? Никто не спорит с тем, что жизненно важные телесные потребности являются естественными для земного человека. Например, нам необходимо питаться и одеваться, заботясь о своем теле. Однако при этом люди забывают о неестественной греховной искаженности телесно-душевного естества земного человека. Из-за греховности необходимые потребности имеют весьма опасную склонность к быстрому переходу в извращенные и гипертрофированные страсти. Когда человек начинает эгоистично заботиться о стяжании земных благ и удовлетворении телесных потребностей, не думая о духовной цели жизни, он тем самым содействует развитию греховных страстей, которые отнюдь не безобидны и неминуемо приносят в мир зло.
Для поддержания жизнедеятельности земному человеку необходимы пища, жилье, одежда и прочие материальные блага. Процесс физического питания и материальные труды вовсе не являются грехом. Однако падшие ангелы-демоны не хотят, чтобы люди трудились для умеренного достатка и ели для поддержания жизни, специально разжигая в грешниках страсти чревоугодия и сребролюбия. В результате погоня за вкусной едой и безостановочное стяжание земных благ, становятся для человек главной целью жизни, полностью затмевающей собой духовное развитие. Причем ради удовлетворения страсти, гордый и самолюбивый грешник становится готовым на любое зло по отношению к людям.
Заметим, что по данной схеме одинаково «рождаются и живут» все телесные и душевные страсти. В процессе своего развития любая страсть, разжигаемая и поддерживаемая силами зла, полностью завладевает человеком, «преобразуя» человеческое естество демонической энергией греха и зла. Греховная жизнь неминуемо приносит «злые плоды» по отношению к людям, ведь эгоисту, жаждущему неограниченного наслаждения, всегда кто-нибудь мешает.
В наше время нередки случаи, когда страсть к мясной пище доходит до того, что человек становится людоедом, искренне оправдывающим себя необходимостью мяса для поддержания жизни. Подобным образом бесконтрольные сексуальные влечения, которые многие считают основным «удовольствием» жизни, незаметно превращают человека в зверообразного маньяка, совершенно лишенного человеческих качеств.
Те же закономерности наблюдаются в области развития душевных страстей, где например мелочное раздражение и отсутствие терпения, легко приводят к рождению жестокого деспотизма, разнообразных видов насилия и унижения людей. Так темные силы пагубно искажают любую телесную потребность и душевное качество земного человека, любой незаметный недостаток и слабость, быстро и успешно превращая их в буквально демонические страсти.
Греховное падение большинства людей начинается с неограниченного удовлетворения «низших» телесных страстей. Власть телесных инстинктов быстро затемняет сознание грешника, закрывая для него доступ Божественной благодати, уводя его с пути духовного просветления на путь бесконтрольной и бесконечной погони за земными благами и наслаждениями. Одновременно с усилением телесных страстей в душе человека развивается «высшая» страсть самолюбия, утверждающего абсолютную любовь грешника к самому себе, и страсть гордости, считающей личность грешника абсолютной ценностью. Неудивительно, что эгоистичный и гордый грешник начинает активно творить людям зло, добровольно исполняя волю демонических сил.
Телесные и душевные страсти в большинстве случаев связаны воедино и совместно разрушают душу и тело человека через восприятие темной демонической энергии греха и зла. Безответственное потворствование «безобидным» желаниям и удовольствиям, которые вроде бы ничем не вредят окружающим людям, со временем незаметно превращается в «пламенную» страсть, рождающую неограниченное самолюбие и требующую своего любой ценой.
Удовлетворяя страсти, причем делается это в основном за счет окружающих, человек, вольно или невольно творит зло. Вместо Божественной благодати, которую воспринимают праведники, грешник впитывает демоническую энергию падших ангелов. Подобным образом демоны целенаправленно укрепляют и «разжигают» грешников на дальнейшее развитие греховной жизни. Силы тьмы не могут придумать ничего нового и только «переворачивают наоборот» процесс благодатного преображения христианина через восприятие Божественной энергии-благодати Святого Духа.
Бесконтрольная грешная жизнь закономерно наполняет человека разрушительной темной энергией зла. В результате грешник заканчивает свой путь «свободы и удовольствий» полным физическим упадком, сумасшествием-разрушением психики или явным беснованием, при котором в его душу вселяются духи тьмы, заставляющие человека творить их волю в той мере, в какой он сознательно и добровольно служит им своими грехами. Неудивительно, что большинство грешников страдает от своих же грехов, получая вполне заслуженное наказание. Если грешник не страдает сам, мучаются его родные и близкие, не говоря уже о посторонних людях, за счет которых он удовлетворяет свои страсти.
Единственным выходом из тупика греховной погибели является путь сознательной веры, дающей человеку всемогущую Божественную помощь. Вера естественно связана с праведной жизнью, с творчеством бескорыстного добра и самоотверженной любви. Главными инструментами христианского духовного развития, которые необходимы для борьбы с телесными и душевными грехами, являются такие традиционные средства самоотречения от греха и зла, как пост и молитва.
При всей своей «простоте» пост и молитва учат нас полноценно - душевно и телесно отрекаться от себялюбия и гордости, добровольно «ущемляя себя» ради спасения души и помощи окружающим людям. Пост и молитва, соединенные со смиренным отношением к людям и бескорыстными добрыми делами, дают наибольший эффект духовной жизни, прямым путем приводя христианина к обожению личности, к превращению несовершенного земного человека в благодатно просветленного богочеловека.
14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. 30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. 31 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. 32 Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
33 Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? 34 Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. 35 И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. 36 И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: 37 кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня. 38 При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. 39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. 40 Ибо кто не против вас, тот за вас. 41 И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. 42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. 43 44 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 46 46 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (14-29)
Господь Иисус Христос указывает два основных духовных средства - пост и молитву, которые жизненно необходимы любому и каждому человеку для очищения от демонической власти греха и зла. Значение молитвы мы рассмотрим в другой главе, а сейчас поговорим о посте, который подразумевает не только воздержание от еды.
Пост это «общий» символ аскетических мер, которые учат нас воздержанию и направляют на борьбу с душевными и телесными страстями. Причем, христианский аскетизм, служащий изгнанию греховных наклонностей тела и души, представляет всесторонний комплекс мер духовной и телесной дисциплины. Путь к обретению истинной веры благодатного богообщения и богопознания лежит через очищение от власти греха и зла всего душевно-телесного естества человека.
Земному человеку невозможно обойтись без аскетического воздержания, без строгого контроля над нашими естественными потребностями и неестественными греховными желаниями. Для правильного очищения и преображения физического тела необходим пост в виде телесного воздержания. Для воспитания и благодатного просветления души необходим пост в виде борьбы с душевными страстями.
С помощью душевно-телесного поста христианин всесторонне, полноценно освобождается от черной демонической энергии греха. Специально отметим, что правильный пост касается не только пассивного воздержания от грешной жизни. Настоящий христианский пост требует активного творчества праведной жизни, добрых дел и самоотверженной любви, подготавливая человека к сознательному восприятию и применению Божественной энергии-благодати Святого Духа.
Подобным образом понятие молитвы означает не только словесное или мысленное прошение о материальной помощи и духовном вразумлении, обращенное к Богу и силам Света. В общем смысле христианская молитва представляет собой сознательное богообщение, когда христианин постоянно общается, буквально разговаривает с Творцом, воспринимая волю Божию и на практике творя ее ради личного спасения и помощи людям. Непрерывная молитва благодатного богопознания объемлет все бытие христианина, выражая себя в практике праведной жизни. Можно сказать, что христианская молитва равнозначна исполнению заповедей Христа, которое соединяет человека с Богом через исполнение Его святой и благой воли.
Совместное действие молитвы и поста дает человеку возможность полноценного восприятия Божественной энергии-благодати Святого Духа, которая нисходит от Бога в души праведных людей, освобождая верующих от власти греха и зла. Без благодатного укрепления, приходящего в результате молитвы и поста, сознательная и успешная борьба со страстями фактически неосуществима. Еще можно сказать, что очищение человека от темной демонической энергии зла невозможно без благодатного творчества праведной жизни.
Православная молитва и пост представляют собой практическое служение Богу и людям, которое совмещает личное общение человека с Богом и исполнение заповедей Небесного Отца по отношению к окружающим. Настоящий пост и молитва, лежащие в основе практики благодатного обожения личности, всегда даются нелегко. Но иного пути реального духовного развития человеческой личности просто не существует.
Если христианин серьезно думает о познании истинной православной веры и спасении души, об исправлении и преображении своей жизни, о восхождении к Богу и любви к людям, ему придется начинать с самого простого - с телесного и душевного аскетизма. Иначе он так и останется грешником, который находится в полуживотном состоянии, деградируя телесно и душевно.
В Евангелии мы не находим подробного описания телесных и душевных страстей. Зато Евангелие ясно показывает нам их прямые последствия в виде различных телесных болезней или явного беснования, когда в душу и тело человека-грешника вселяются нечистые духи тьмы, которым он служит своими грехами.
Духовное знание о грехопадении человечества и человеческих грехах, открытое людям с изначальных времен, было хорошо понятно верующим Ветхого Завета. Правда и тогда ложные верующие умудрялись «обходить» Божественные заповеди, четко говорящие о высшей ценности и важности праведной жизни, невозможной без очищения от телесных и душевных грехов. Именно поэтому Спаситель так резко обличал фарисеев, прятавших грехи под маской обрядовой праведности, не имевшей никакой духовной ценности.
Православное учение Христианской Церкви выделяет восемь главных душевных и телесных страстей и восемь противостоящих им добродетелей, которые очищают, изгоняют и исправляют данные грехи.
Три главных телесных страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:
1. Грех чревообъядения рождается от излишнего переедания, когда человек употребляет пищу не столько для поддержания телесных сил, сколько для излишнего удовольствия. В этом случае естественное питание тела переходит в пристрастие к вкусной пище, к неистовому получению от еды извращенного наслаждения.
Можно объедаться не только лакомой пищей, поглощая излишнее количество простой повседневной еды. Еще чревообъядение выражается в тайноядении, когда человек есть тайно, жадно пряча пищу от окружающих. Или в излишнем «смаковании» небольших объемов особо вкусной еды.
К чревоугодию относится наркомания, курение табака, злоупотребление алкоголем и принятие любых наркотических средств, чрезмерно возбуждающих или наоборот затуманивающих разум человека.
Поэтому для христианина так важно хранение установленных Церковью постов и постных дней, в которые не разрешается есть все подряд и в любое время, чтобы человек научился контролировать процесс питания.
В общем понимании грех чревообъядения подразумевает все страсти, учащие неправильно, излишне питать физическое тело. Нарушение воздержания в отношении физического питания, совсем не безобидно, потому что в результате чревоугодия тело начинает господствовать над разумом человека. Отсюда берут начало многие виды «телесного самолюбия», заставляющие человека безумно потакать своему низшему животному естеству.
В итоге «простое и безобидное» увлечение вкусной едой со временем неминуемо перерастает в извращенную страсть, толкающую человека к сознательному творению зла. С чревоугодием связан целый «букет» страстей, обуревающих сильное и раскормленное тело, ищущее суетных греховных развлечения и наслаждений. К ним относятся смехотворство - беспричинный смех; многоглаголание и кощунственное острословие - увлечение бесконечными и бессмысленными разговорами, переходящими в насмешку и брань в отношении всего духовного и святого; прекословие - желание возражать всем, кто нам не нравиться и не угождает нашему самолюбию; высокомерие - гордое, презрительное отношение к окружающим людям, якобы стоящим во всех отношениях «ниже» нас; хвастовство и непослушание - неконтролируемое выставление напоказ своих подлинных и мнимых достоинств, связанное с непринятием мнения старших и более умных людей; дерзость - наглое, нахальное отношение к людям; леность - нежелание полезного и необходимого труда.
Чревоугодие изгоняет из ума грешника духовные цели, привязывая его к материальному миру, делая нечувствительным к духовному смыслу жизни. Ради угождения своему желудку чревоугодник способен докатиться до любой низости и мерзости вплоть до убийства и людоедства. Чревоугодие может превратить человека в тупое животное или в бесноватого грешника. В «лучшем» случае оно приводит к отчаянию, когда человек перестает понимать, ради чего он живет на земле.
Главным «лекарством» от чревоугодия является полезный физический труд и мужественное, не боящееся ограничений, целенаправленное постовое воздержание от пищи, учащее нас контролировать свою низшую животную природу.
2. Любодеяние это общее обозначение грехов, связанных с сексуальной, половой сферой жизни. Возможность физического размножения естественна и дана человеку свыше для продолжения человеческого рода, для рождения и воспитания благочестивых, добрых, нравственных детей. Грехи любодеяния разжигают в человеке страсти, направленные на бесконтрольное, бесконечное услаждение тела и души нечистыми сексуальными ощущениями, желаниями и помыслами, не связанными с пользой деторождения.
Грехи любодеяния чаще всего называют блудными страстями. Это блуд или «свободная любовь» в жизни холостого человека, и прелюбодеяние - нарушение супружеской верности человеком, состоящим в браке. Кроме телесных видов греха страсти любодеяния включают блудные мечтания, сквернословие (матерные ругательства), похотливые разговоры и кинофильмы, чтение сладострастных книг. Блудные грехи разделяются на «естественные» грехи, в смысле отношений между мужчиной и женщиной, и противоестественные страсти в виде различных половых извращений и отношений между людьми одного пола.
Блудные грехи обычно возникают в результате самолюбивого угождения человека своему телесному естеству, и связаны с желанием постоянно находится в состоянии приятного расслабления, приносимого обильной пищей и алкоголем. Специально отметим, что рождение и развитие блудных страстей связано не только с движениями греховной плоти. К блудным грехам одинаково «успешно» приводит неограниченное, гордое осуждение людей, проявляющееся в хульных, ругательных, кощунственных мыслях и словах. Обсуждая и осуждая людей и «святые, духовные» явления и вещи, человек лишается Божественной защиты, превращаясь из разумного существа в необузданное животное.
Блудные страсти и чревоугодие невозможно подчинить и искоренить без благодатной помощи Святого Духа, приходящей к тому, кто смиренно признает свою духовную немощь, изгоняя гнев и зло в отношении людей, перебарывая тело с помощью телесных трудов, аскетического воздержания и поста.
3. Грех сребролюбия, прежде всего, подразумевает страстную, неподконтрольную разуму, не приносящую реальной пользы людям любовь к деньгам, к накоплению материального богатства и имущества. Сребролюбию сопутствуют греховные мечты о богатстве и желание обогатиться любыми допустимыми и незаконными средствами. К сребролюбию также относятся опасения бедной старости, нечаянной нищеты и физических болезней, которые заставляют человека забыть о помощи Божией и толкают на путь неутолимого корыстолюбия, Скупой человек абсолютно бессмысленно накапливает материальные блага в ущерб личному духовному развитию, физическому и психическому здоровью, неправильно, эгоистично используя их во зло окружающим людям.
Болезненное пристрастие сребролюбия к земному богатству, равнозначно неверию в помощь Божию и отрицанию спасительного и благого Промысла Творца. Когда человеком овладевает излишняя любовь к тленным материальным благам и предметам, он лишается духовной свободы. Вместо сознательной заботы о духовном преображении и спасении души, сребролюбец безумно увлекается суетными попечениями быстропреходящей земной жизни.
Самолюбивый и сребролюбивый грешник хочет получать земные блага даром, не трудясь, любит бесплатные подарки и присвоение чужого имущества. К греху сребролюбия также относится заем денег под проценты, скупое и бессердечное отношение к нищим, бедным и нуждающимся людям, сознательное воровство, грабеж и обман.
Сребролюбие движется бессмысленной надеждой на человеческие силы, которая рождает оскудение любви к людям, боязливый и панический страх за свое земное благополучие. По сути дела, сребролюбие, впрочем, как и все страсти, не имеет никакого смысла, ведь умирая, человек не может взять с собой «на тот свет» никаких материальных благ.
Врачуется сребролюбие уклонением от мирской суетной жизни, которая «убивает» время, отпущенное нам для спасения души, отказом от неограниченного накопления материальных ценностей, нестяжанием и беспристрастным отношением к земным благам. Вместе с заботой о «здоровье души» в виде молитвы, посещения храмового богослужения, чтения душеспасительных книг, здесь особенно важна милосердная и бескорыстная помощь нуждающимся и бедным людям.
Душевные страсти не являются какими-то особыми отдельными грехами, присущими лишь некоторым людям. Нельзя думать, что человек может грешить телесно и не грешить душевно, и наоборот грешить душевно и не грешить телесно. Грехи тела и души напрямую взаимосвязаны и фактически не существуют друг без друга.
Главные душевные страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:
4. Гнев является страстью гордого и себялюбивого человека, озабоченного достижением корыстных желаний и не обращающего внимания на то, как его поступки влияют на окружающих людей.
Развитие страсти гнева начинается с мелочного раздражения и вспыльчивости. Сначала гневливый человек перестает контролировать свои мысли, неограниченно допуская злые помыслы в отношении людей, которые его даже не обидели, а просто чем-то ему не понравились. Потом гневливый человек начинает мечтать о мести своим обидчикам. В итоге он полностью перестает управлять своими словами и делами, теряя способность творить людям добро. Зато «хорошо» умеет мстить им любыми способами, не гнушаясь последней подлостью.
С гневом связано памятозлобие - «хорошая» память о нанесенном нам зле, когда мы странным образом забываем о зле, сотворенном нами в отношении людей; клевета на неповинных людей; зависть к любым - и праведным и грешным людям.
Гнев любой степени постепенно искажает сознание человека, доводя его до бесконтрольного неразумного беснования. Отсюда разрушительные последствия гнева - бессмысленная ненависть, вражда, мщение, осуждение, возмущение, обиды на ближнего и другие подобные грехи. Гнев легко приводит ум и сердце человека в яростное помрачение, не останавливающееся перед непристойным криком и спором, бранью и жестокими, колкими словами, нередко доходящими до нанесения физических побоев и убийства человека.
Гнев лечится смиренным безгневием, кротким всепрощающим отношением к людям, учащим думать сначала о людях, а потом о себе и своих душевных и телесных прихотях.
5. Страсть печали обычно рождается в душе себялюбца-эгоиста, не имеющего возможности выразить злость и раздражение в отношении людей через конкретные поступки.
Подобный человек находит извращенное удовольствие в беспочвенном терзании себя и окружающих бессмысленными обвинениями и тоскливым видом. Печальный человек малодушно ропщет на жизнь, считая себя самым несчастным существом на земле и сомневаясь в Божественной Любви. Вместо благодарности Богу за все случающиеся с нами испытания, вместо решительного стремления преодолеть жизненные препятствия с помощью Творца, человек в печали сам лишает себя надежды на благодатную помощь свыше, что нередко доводит его до самоубийства из-за самых глупых и ничтожных причин.
Печаль есть следствие неограниченной самолюбивой нетерпеливости. Печаль возникает при нежелании видеть свою греховность, в случае отказа терпеливо и смиренно, мужественно и упорно трудиться над собой, спокойно перенося жизненные испытания. Вместо обвинения своей греховной природы и реального исправления жизненной ситуации, человек в печали предпочитает страдать сам и мучить других людей.
Печаль представляет для грешника весьма удобный повод для ропота на жизнь, которым эгоист оправдывает себялюбивое отречение от несения личного креста и нежелание исполнять христианские обязанности по отношению к людям.
Печаль почти невозможно объяснить логически и врачевать с помощью словесных доказательств. В изгнании печали в основном помогают молитва и труд, соединенные с размышлениями о вечности и страшном суде, о временности земной жизни и малоценности земных забот.
6. Греховное состояние уныния, при котором человеку становится противна сама его жизнь, является закономерным продолжением печали. Как и печаль, уныние происходит от духовной и телесной лени, от нежелания трудиться над собой, по мере сил бескорыстно помогая людям.
Земной человек обязан честно и терпеливо работать для физического пропитания, обеспечения личных материальных потребностей и помощи людям. Тогда ему будет некогда печалиться и унывать. В большинстве случаев ленивое расслабление ума и сердца, тела и души человека, приводящее к печали и унынию, возникает при самолюбивом отношении ко всякому доброму и полезному - духовному и материальному делу.
К развитию печали и уныния в отношении материальных обязанностей человека приводит лень, врачуемая полезным физическим и умственным трудом. Для христианина особенно опасна духовная лень к молитве и благочестивой воздержанной жизни, когда человек отказывается от постоянного молитвенного труда дома и в Церкви, ленится читать и осмысливать душеполезные книги, привыкает к невнимательной и поспешной молитве, к неблагоговейному неуважительному отношению к святыням.
Вместо честного обеспечения личных нужд и терпеливой заботы о близких, вместо осуществления посильной духовной и материальной помощи нуждающимся, уныние толкает человека праздно проводить время в бездуховных и пустых развлечениях вроде просмотра телевизора. Унылое состояние ищет, но не находит успокоение во вкусной еде и излишнем сне, в развлечениях, прогулках и посещениях друзей, в бессмысленном празднословии, в осуждении окружающих, в болтовне и кощунственных шутках.
По сути дела телесная лень неотделима от лени духовной. Вместе они рождают забвение личных грехов, отрицая необходимость покаяния и исполнения спасительных христианских заповедей. Сначала лень рождает нерадение о спасении души, потом приводит грешника к полному нечувствию грехов и лишению страха Божия. На первой ступени печали и уныния ленивый человек наслаждается безответственностью. Но затем быстро приходит к духовному опустошению и ожесточению на весь мир. Пресыщенный грешник печалится из-за того, что прежние обычные удовольствия «приелись» и вместо наслаждения приносят уныние, перерастающее в отчаяние и полное разочарование в смысле жизни.
Вернуть унылому человеку полноту бытия может только смиренное послушание духовно опытным наставникам, добросовестный труд и прилежная молитва, а также размышления о неминуемой смерти, наставляющие оплакивать свои грехи вместо глупой потери драгоценного земного времени, отпущенного нам для спасения души.
7. Тщеславие совмещает все страсти, посредством которых человек добивается человеческой славы и похвалы, неограниченного рабского послушания и почитания. Ради удовлетворения тщеславия человек впадает в безудержное хвастовство, стремится обрести наилучшие материальные блага, уделяет чрезмерное внимание телесной красоте, умственному и физическому развитию. Ради тщеславия человек неудержимо стремится к овладению науками и искусствами, властью и деньгами, ища в них временной, земной славы.
Тщеславие возникает не только в душах неверующих людей, считающих удовлетворение телесных и душевных страстей смыслом и цель земной жизни. Тщеславие не менее успешно может развиваться в душе самолюбивого верующего человека. Религиозное тщеславие заставляет человека «забывать» о творении воли Божией и помощи людям, учит использовать данные свыше таланты и положение верующего ради обретения церковной власти и «духовной» славы.
Религиозное тщеславие преимущественно проявляется в притворном, показном «смиреннословии», покаянии и благоговении. Их ложность легко разоблачается гордым упорством тщеславного человека, нежелающего принимать ничье мнение. Тщеславие учит человека упрямо превозносить свои настоящие или мнимые качества и одновременно внушает ему ложный стыд, запрещающий признавать личные ошибки и исповедовать свои грехи, скрывая их перед людьми, духовным отцом и Богом.
Тщеславие рождает лицемерное поведение, отрицающее искреннюю праведность и реальную любовь к людям, когда человек лишь притворяется хорошим и благочестивым, постоянно боясь за свою видимую репутацию, основанную на формальном «обрядочестии» и притворных добродетелях. Если затронуть недостатки тщеславного, самодовольного человека, признающего только личный авторитет, он никогда не признает свою вину и всегда найдет оправдание своим грехам и неправедному поведению.
Тщеславный человек будет бесконечно прекословить и лукавить, лицемерить и утверждать свою волю, льстить сильным, богатым и знатным людям, заниматься человекоугодием и лгать, люто завидуя более «удачливым» грешникам. В отношении бедных и незнатных людей, стоящих на «низшей» ступени социального или религиозного положения, тщеславный человек спокойно «опускается» до последней подлости, жестокости и унижения ближнего.
При возможности тщеславие считает допустимым любое притворство, переменчивость нрава и бессовестное отношение к людям. При посредстве тщеславия телесные грехи начинают все более эффективно перерастать в грехи душевные, воспитывая в душе властолюбивого и самолюбивого человека поистине демонические качества.
Предупредить тщеславие может лишь искреннее смирение, сокрушенно помнящее о своих грехах и укоряющее себя за совершенное зло, из-за которого мы являемся всегдашними должниками перед Богом и людьми.
8. Гордость является главной, основной греховной страстью падшего человечества и нашего искаженного мира. Гордый и самолюбивый человек приносит в мир наибольшее зло, потому что он подобно падшим ангелам-демонам эгоистично любит только себя, считая себя лучше всех людей. Из гордости проистекает «естественный» вывод о том, что ради ее удовлетворения самолюбивый человек «имеет право» на любые мысли, слова и дела, вплоть до последней подлости и обмана, жестокости и низости по отношению к людям.
Гордый человек презирает видимый и невидимый мир, считая себя центром мироздания, которому обязаны служить люди и духовные силы. Гордость учит грешника дерзко насмехаться над всем, что не нравится самовольному и себялюбивому человеку, особенно над высшей духовной истиной о первичной ценности сознательной святости и смиренной любви по отношению к Богу и людям.
Бывшие ангелы-демоны, отвергшие Бога и закон бескорыстной любви, пали через гордость, пожелав самолично управлять Вселенной по своей воле. Неудивительно, что «лучшими» слугами или вернее рабами демонов, являются гордые грешники-эгоисты, готовые ради достижения личных корыстных целей на любое зло. Гордость сильнее всех грехов помрачает ум и сердце человека демонической антиблагодатью, разрушая душу и тело грешника черной энергией всех телесных и душевных страстей.
Мирская и религиозная гордость одинаково разрешают гордецу применять клевету и зависть, памятозлобие и лицемерие, ложь и подлость в отношении окружающих людей. Несмотря на самые благородные слова о «благе человечества», гордый человек творит лишь зло, неминуемо превращаясь в раба тленных земных благ, тиранической власти и пустой славы, без которых он, подобно безвольному «духовному наркоману» уже не хочет и не может жить.
Мирская гордость начинается с преувеличенного уважения «личного человеческого достоинства», когда человек не желает видеть и исправлять свои греховные недостатки. Каждый человек имеет право на духовную свободу и уважение личности, но одновременно он не должен забывать о христианском смирении. Человек имеет право уважать и любить самого себя, но не менее и даже больше он обязан уважать и любить окружающих людей.
Любой вид гордости - безбожной или религиозной, раздувается в человеке падшими ангелами-демонами. Любая гордость учит человека хуле на святыни и отрицанию Бога, превращая гордеца в лицемерного фарисея или сознательного безбожника-дьяволопоклонника. Неудивительно, что гордец по своей вине быстро повреждает ум и психику, лишаясь благодатного духа христианской любви, нанося себе и окружающим наибольший духовно-материальный вред.
Правильная христианская любовь к себе проявляется в стремлении к личному духовному исправлению и совершенствованию, невозможному без творчества праведной жизни. Греховная гордость отрицает благодатную Божественную простоту и мудрость христианского смирения, требующего жертвенной любви к Богу и ближнему. Путь смиренной святости и любви есть единственно правильный путь духовного развития. Неудивительно, что вместо «обожествления» грешника, гордость закономерно приводит его к духовному невежеству и греховным падениям, к разрушению тела и заблуждениям ума, к творению демонического зла и погибели души.
Для души христианина наиболее опасна религиозная гордость, заманивающая в ловушку духовной «прелести» самых умных богословов, благочестивых священнослужителей и выдержанных аскетов-подвижников. Духовная гордость внушает верующему, что он буквально один из всего человечества достиг абсолютной святости и познал Божественную Истину. Гордый верующий «искренне» считает, что остальные верующие обязаны беспрекословно слушаться его для собственного блага.
В случае «непослушания» окружающих «верующий» гордец присваивает себе право возвращать людей на «путь истинный» любыми способами, которые ввиду своей «духовной направленности», якобы уже не являются злом. Такая скрытая гордость, замаскированная высокими идеями, является основой религиозного фанатизма и лицемерного фарисейства, прячущих грех и зло под маской формального благочестия.
Независимо от «веры» или неверия, гордость предельно искажает человеческий разум, учит его непокорности Закону Божию и учению Церкви, приводит к созданию ложных учений о смысле и цели человеческой жизни. Гордец считает себя самым умным, знающим и духовно просветленным человеком или вернее человекобогом. На самом деле он слепо следует своей греховной и злой воле, ведомый падшими ангелами-демонами как послушный раб.
Гордость целенаправленно отвергает христианскую святость и любовь во имя ложнофилософских и еретических, безбожных и лжемудрых, суетных и развратных греховных учений, которые оправдывают любое зло, позволяя грешнику неограниченно удовлетворять самые низменные душевные и телесные страсти. Именно гордость приводит человечество к войнам и социальному неравенству, к революциям и общественной анархии, к неповиновению духовной власти Церкви и власти государства, к неуважению и отрицанию духовных и общественных авторитетов.
Только христианское смирение дает человеку возможность реального искоренения гордости, рождающей все остальные греховные недостатки и страсти. В противовес гордости смирение учит человека следовать простым и мудрым путем христианской святости, реально исполняя Божественную волю в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной искренней любви к Богу и людям.
Греховное падение человечества началось с самовольного непослушания Богу, с нежелания следовать советам и заповедям Творца, с поиска «быстрого и легкого» пути духовного развития. «Красивое» с виду стремление к абсолютной свободе и желание «стать как боги» не потрудившись, привело к духовному падению первого человека. Так в результате происков сил зла человечество было обречено на тяжелый труд и страдания, болезни и физическую смерть. Естество земного человека было искаженно влиянием первородного греха и подверглось губительному влиянию душевных и телесных страстей.
Но любящий Господь никогда не оставляет Свое создание. Следуя заповедям Творца для своей же пользы, любой человек с Божественной помощью может вернуть первозданную чистоту, вновь стать богоподобным сыном Божиим, который спасает свою душу и ведет ее к обожению личности, к полноценному обретению Божественной силы и знания. Для этого христианин ведет борьбу с телесными и душевными страстями, стремясь как можно более полноценно воплотить в жизнь восемь главных добродетелей истинной православной веры.
Путь христианских добродетелей, путь бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными страстями, требует не только поста и молитвы. Здесь необходимы такие специфические средства христианского духовного делания, как смертная память - постоянное напоминание о кратковременности земной жизни, неминуемо заканчивающейся смертью тела и крушением всех земных замыслов и планов; сокрушенное сердечное памятование о своих грехах; молитвенное оплакивание сотворенного нами зла; размышления в страхе Божием о суде вечности и адских мучениях, которые грешники сами подготавливают себе своими грехами.
1. Добродетель воздержания противостоит страсти объядения-чревоугодия и вообще любым телесным излишествам.
Воздержание у держивает человека от излишнего употребления пищи и прочих телесных страстей, таких как любодеяние, сребролюбие, пристрастие к одежде и украшениям, ко сну и развлечениям. Воздержание учит всесторонне обуздывать плоть умеренным и размеренным употреблением пищи и материальных благ, необходимых для жизнедеятельности тела. Установленные Церковью посты, являются основной формой христианского воздержания и аскетической дисциплины.
Естественно, что аскетическое обуздание страстей, мешающих нашему духовному очищению и творению воли Божией, необходимо применять не только во время поста, а всегда и везде, в любое время и в любой обстановке.
Воздержание в пище и одежде, в удовольствиях и сфере физического размножения, в обретении земных благ и материальном обеспечении семьи, правильно воспитывает наше душевно-телесное естество. Воздержание направляет человека на путь духовной дисциплины, содействуя духовному контролю, ослабляя, подчиняя и изгоняя из человека губительные греховные страсти.
Смысл воздержания заключается в том, что оно искореняет самолюбие, требующее бесконечного, бессмысленного и бесконтрольного удовлетворении плотских и душевных страстей. Полноценное воздержание служит очищению человека от власти телесных страстей и обузданию страстей душевных, основанных на гордости и эгоизме. Воздержание есть начало познания Истины, открывающее христианину смысл высших духовных ценностей, являющихся настоящей целью сотворенного Богом разумного человека.
2. Целомудрие учит верующего соблюдать чистоту тела и души, сердца и разума, уклоняясь и отрекаясь от всякого рода блудных, сексуальных страстей. Полноценное целомудрие касается не только чистоты телесной жизни, но изгоняет любые сладострастные мысли и слова, сохраняя в чистоте от греховных стремлений всего человека.
Целомудрие ведет борьбу не только с сексуальными страстями, которые представляют удовлетворение плотских грехов и удовольствий как основную цель человеческой жизни. Целомудрие воспитывает в человеке искреннюю скромность, постоянный самоконтроль мыслей, слов и дел, направленный на достижение смиренномудрого неосуждения и безгневия в отношении окружающих.
Слово «целомудрие» означает цельную, полноценную «духовно-душевно-телесную» мудрость, учащую «сначала молчать и думать, а потом уже говорить и делать». Благодатная мудрость целомудрия приходит к человеку с момента сознательного отречения от греховной жизни во имя праведной жизни и спасения души. По сути дела смиренное целомудрие означает полный отказ от всех телесных и душевных грехов.
Сначала целомудрие учит верующего ограничивать и изгонять телесные страсти с помощью поста и аскетической дисциплины. Одновременно целомудрие заботится о воспитании и очищении нашего сознания и наших чувств, ума и сердца.
Верующий не имеет права останавливаться на стадии принудительного и временного телесного очищения. Христианин обязан постоянно и добровольно содержать свой ум в целомудренной чистоте от плотских искушений и блудных соблазнов, мечтаний и помыслов, гнева и осуждения, гордости и высокомерия. Только сочетание телесной и душевной чистоты приводит христианина к совершенству целомудрия - то есть к благодатному очищению и преображению нашего душевно-телесного естества.
Обретение православной веры благодатного богопообщения и богопознания становится невозможным без «комплексного» телесно-душевного целомудрия. Фактически целомудрие равнозначно праведной христианской жизни, учащей нас самоотверженно служить Богу и людям делами святости, милосердия и любви. Пока человек находится в подчинении телесных и душевных страстей, он не видит и не понимает смысла и цели своего бытия, направленного в вечность, где праведников ожидает богоподобная бессмертная жизнь, а грешники обретают духовную смерть и ад, как закономерный итог тлетворных земных страстей.
3. Добродетель нестяжания противоположна сребролюбию и излишней любви к любому материальному богатству и земным благам.
Христианское нестяжание не требует предельной материальной бедности и тем более нищеты. Такой подвиг по силам лишь монахам и особо избранным праведникам. Нестяжание, обязательное для всех верующих, учит нас отказываться от излишеств и развращающей материальной роскоши, довольствуясь для обеспечения земной жизни самым необходимым. При наличии лишних материальных благ нестяжание обязывает христианина добровольно и искренне проявлять милосердие, материально помогая бедным и больным людям, которые сами не могут обеспечить себя.
Наравне с воздержанием и целомудрием, нестяжание воспитывает в христианине евангельскую «духовную нищету», сознательно отрекающуюся от самовольной гордости и смиренно уповающую на благой и милосердный Промысел Творца.
Воздержанный и целомудренный христианин-нестяжатель вовсе не является лентяем. Настоящий верующий честно и добросовестно трудится для собственного пропитания, обеспечения семьи и посильной помощи людям. В тоже время он ясно понимает высшую мудрость нестяжания, показывающую бессмысленность чрезмерной заботы о тленном материальном богатстве и пустоту временных земных проблем. Нестяжание земных благ и удовольствий приводит верующего к осознанию того, что именно путь веры, путь благодатного духовного развития, является главной целью и смыслом человеческого бытия.
Полноценное нестяжание заключается не только в умеренном использовании материальных благ и обязательно касается таких «духовных» ценностей как земная слава и власть, уча нас борьбе со всеми проявлениями гордости и самолюбия.
Всестороннее нестяжание воспитывает в человеке телесно-душевную умеренность, дающую возможность полноценно воплощать христианские заповеди на практике. Правильное нестяжание очищает тело и душу, помогает обрести спокойствие души и подлинную духовную свободу. Христианское нестяжание учит верующего заботится не только о личном спасении, наставляя нас проявлять по отношению к людям милосердную любовь, выраженную в чистосердечной материальной и духовной помощи всем нуждающимся.
4. Добродетель кротости побеждает гнев и учит изгонять раздраженные помыслы, направленные против людей, которые развиваясь, приводят сердце человека в неконтролируемое яростное возмущение.
Рассерженный и раздраженный до ярости человек может сотворить любое зло, на которое он никогда не решился бы в спокойном состоянии. Кротость означает не просто выдержанное, терпеливое отношение к возмущающим нас людям, но общую способность трезвого самоконтроля над своими мыслями, делами и поступками.
Воспитание кротости, учащей верующего не творить людям зла мыслью, словом и делом, необходимо, прежде всего, для личного спасения человека. Но со временем христианин понимает, что христианская кротость означает не только терпеливое несение личного креста. Высшая кротость призывает верующего сознательно следовать Христу, разделяя с Сыном Божиим Крест любви во имя спасение мира.
Гнев является основной причиной эгоистичного, гордого и жестокого отношения к окружающим. Кротость очищает нас от самолюбия, развивает в человеке искреннюю любовь к Богу и людям, приносит нам сердечный мир, тишину и ясность ума.
Христианская кротость вовсе не означает бессмысленного терпения неразумного существа. Христианская кротость равнозначна сознательной твердости и самоотверженному мужеству, не боящихся испытаний и скорбей. Кротость учит христианин не просто терпеть человеческое зло. Кроткий верующий искренне любит людей и сознательно отказывается реагировать на человеческое зло. Поэтому он действительно не ощущает оскорблений и, подражая любви Бога к людям, обретает богоподобное незлобие, умеющее отвечать добром на зло.
5. Покаяние равнозначно искреннему признанию отдельных грехов и греховности всего человека в целом.
Христианское покаяние неотделимо от постоянного, реального о щущения предельного греховного падения, общего для всего человечества. В отличие от греховной печали и уныния, ведущих к отчаянию, к ложной невозможности исправить положение, покаяние рождает трезвое ощущение собственной духовной нищеты.
Соединяя благодатную помощь свыше и личные усилия, смиренный и кроткий кающийся грешник искренне оплакивает свои грехи, искренне просит прощения у Бога и людей. Только так человек может деятельно осознавать и исправлять греховные ошибки и падения. Покаянный плач ума и сокрушение сердца о грехах, приводят человека к реальному изменению земного бытия, проявляясь в добровольной праведной жизни, в активном творчестве бескорыстного добра и самоотверженной любви.
В результате сознательного покаяния христианин освобождается от власти греха и зла, получает благодатную помощь Святого Духа, становится способным исполнять Божественные заповеди. Покаяние изгоняет самолюбивую, бесплодную и бессмысленную печаль, благодатно рождая в душе легкость совести, очищенной от власти зла. Покаяние вовсе не избавляет нас от тяжелой, упорной и длительной борьбы с грехом. Но оно приносит христианину Божественную поддержку, утешение и радость благодатного богообщения.
Покаяние неотделимо от самоотречения, призывающего нас жить праведно не только для личного спасения, но также для духовной и материальной помощи людям. Покаяние начинается признанием человеческой греховности и продолжается исправлением человеческого естества через ограничение, подчинение и изгнание душевно-телесных страстей.
Заметим, что настоящее покаяние требует решительного исправления зла, сотворенного людям нашими грехами. Искреннее покаяние невозможно без творчества бескорыстной любви по отношению к Богу и людям. Только такое покаяние действительно очищает человека от власти греха и зла, уничтожая его прошлые ошибки, и дает полноценную возможность воспринимать спасительную благодать Святого Духа, необходимую для творения воли Божией.
Покаяние, сопряженное с делами праведной жизни и бескорыстного добра, рождает в душе христианина несокрушимую надежду на спасительное милосердие Божие, открывая нам абсолютную высоту Божественной Любви. Тем самым кающийся человек по мере сил уподобляется Святости и Любви Всеблаго Творца. В случае любой - незаслуженной или заслуженной обиды, кающийся грешник помнит о личной греховности и благодарит Бога за испытания и скорби, спокойно преодолевая искушения человеческого зла, понимая их как следствие множества наших неосознанных грехов.
Покаяние вмещает в себя все практические добродетели - воздержание и нестяжание, целомудрие и кротость. Через покаянный труд над собой, через решительное очищение тела от власти телесных страстей, а ума и сердца от эгоизма и гордости, христианин проходит путь благодатного преображения и обожения личности, телесно и душевно умирая для греховной и злой жизни.
Покаяние, как перемена сознания и поведения человека, как реальное исповедание и исправление своих грехов, подготавливает христианина для духовного воскресения, рождает его для новой одухотворенной жизни, движимой Божественной благодатью Святого Духа.
6. Трезвение можно назвать добродетелью сознательного терпения, без которого одинаково невозможно достичь серьезных результатов в материальной и духовной сфере жизни.
Естественно, что понятие христианского трезвения более широко охватывает всю деятельность человека, его телесную, душевную и духовную жизнь. С помощью серьезного осмысления нашего несовершенного греховного состояния, терпеливое трезвение освобождает верующего от уныния, направляя нашу энергию и деятельность от бесполезного самосожаления на праведную жизнь, на у сердие ко всякому доброму делу по отношению к Богу и людям.
Трезвение требует от человека не лениться в любых делах, касающихся духовного развития, учит тщательному исполнению правил христианского поведения - внимательной молитве и строгому посту, тщательному наблюдению за своими делами, словами и помышлениями, церковной дисциплине и аскетическому самоконтролю за всеми сферами жизни.
Трезвение наставляет христианина смиренно проверять личные чувства и знания «со стороны», создавая лучшую преграду для самолюбия и гордости. Духовно трезвый и мудрый христианин смиренно учится у других верующих, слушается учения Церкви и обязательно проверяет личный духовный опыт в общении с окружающими, которым хорошо видны наши недостатки.
Трезвение воспитывает благоговейное отношение к духовному смыслу и цели жизни, в результате чего верующий предельно серьезно относится к познанию духовной Истины и творению воли Божией. Из терпеливого трезвения рождается полноценный аскетизм, который всестороннее очищает душевно-телесное естество человека от власти греха и зла, сочетая благодатное просветление тела и души.
Трезвение учит христианина не только пассивно сохранять себя от телесных и душевных грехов, но деятельно изгонять их с помощью молитвы, познания Слова Божия, праведной жизни, творчества добрых дел и христианской любви, непрестанное пребывая в бодрствовании над личным духовным совершенствованием.
7. Смирение противоположно тщеславному самолюбию-эгоизму, которое бесконечно возвеличивает грешного и несовершенного земного человека, разрешая ему неограниченное удовлетворение телесных и душевных страстей. Смирение ясно показывает человеку ужасающую глубину нашего греховного падения, и учит христианина подлинному «страху Божию».
Иметь страх Божий вовсе не значит, что верующий боится Бога, как высшее «духовное начальство», наказывающее нас за непослушание земными страданиями и вечными адскими мучениями. Христианский страх Божий нисколько не похож на страх виноватого в преступлении человека, который стоит перед земным человеческим правосудием. Подобный «неправильный» страх заставляет людей притворяться хорошими, не делая ничего для реального исправления. В «лучшем» случае он учит лицемерно принимать обрядовую веру во избежание заслуженного наказания за грехи.
Настоящий страх Божий рождается из искренней любви к Богу и людям в очищенном от самолюбия сердце. Это особый духовный страх, когда верующий боится грешить, страшась обидеть милосердного и любящего Творца, когда верующий сознательно отрекается от греховной жизни, потому что наши грехи несут человечеству неисчислимое зло.
Совместно со смиренным покаянием страх Божий высвечивает грехи человека, и он понимает, что никакое наказание не оправдает и не исправит его зла. Человеческое зло прощается и исправляется только милосердием Творца, при обязательной помощи с нашей стороны, когда мы живем праведно, от души прощаем людей и деятельно творим добро.
Соединяясь с Богом в молитве самоотверженной любви, свободной от самолюбия, верующий ясно ощущает присутствие и величие Творца, познавая непредставимое Божественное милосердие и абсолютную Любовь Бога к людям. Одновременно смиренный человек до последней глубины познает греховное ничтожество злой и гордой души, удаленной от Бога и служащей силам тьмы. Именно поэтому смиренный христианин бескорыстно любит Творца и все Божественное творение. Именно поэтому верующий перестает грешить и творить людям зло, не желая обижать Господа и окружающих.
Подлинное смирение вовсе не унижает человека перед Всемогущим Богом. Изгоняя слепую гордость, пустое самолюбие и глупое самомнение, смирение дает верующему неискаженную оценку личных грехов и ошибок, учит человека реально исправлять самого себя.
Смирение мудро изменяет наш эгоистичный взгляд на ближних, так что окружающие люди без всякого принуждения видятся смиренному человеку лучше его самого во всех отношениях. Только смирение может принести нам благодатное озарение, силу и знание Святого Духа, потому что смиренный человек действительно хочет видеть и исправлять свои греховные недостатки, стремится жить праведно и самоотверженно творить людям добро.
Наравне с ясным видением личных грехов, сознанию смиренного человека открывается видение лучших качеств окружающих. Смирение учит христианина исправлять, прежде всего, самого себя, не замечая грехов и зла других людей. Благодатное воздействие смирения очищает душу верующего от влияния самолюбия и гордости, так что смиренный христианин получает возможность смотреть на мир глазами человека, свободного от власти зла.
Именно смирение в смысле активного отречения от себялюбивого тщеславия, открывает христианину путь живой веры, на котором он спасает свою душу и эффективно приводит к спасению окружающих грешников.
Смирение рождает в человеке праведное отвращение и «чистую» ненависть к пустой и вредной земной славе, которой так усиленно добиваются гордые эгоисты. Смирение противоположно влиянию самолюбивой гордости, духовно ослепляющей человека, заставляющей его творить зло и не дающей ему видеть собственные грехи. Смирение учит верующего обвинять, первым делом, самого себя, воспитывая честный и прямой характер, беспристрастный по отношению ко всем людям. Себялюбие притягивает к человеку все грехи, в то время как смирение учит нас не реагировать на соблазны, сознательно отвергая искушения греховного мира.
Обычно гордые эгоисты утверждают, что смиренное поведение якобы принижает человека-праведника, лишает его «свободного духовного опыта и вообще понимания жизни в целом». В переводе это означает, что для «познания смысла жизни» человек имеет право и должен пройти через всевозможные, в том числе самые низменные грехи. Подобные доводы специально создаются для оправдания лени и самолюбия грешного человечества, не желающего исправляться и развиваться в творчестве праведной жизни и бескорыстного добра. Только смиренный человек может реально отречься от грешной жизни, получить благодатную помощь свыше, прекратить творить зло и начать творить добро.
Подлинное смирение не может никого унизить, потому что оно учит нас творчеству богоподобной любви, возводя на высшие ступени духовного познания мира. Сознательное изучение и смиренное претворение в жизнь учения Христианской Церкви, имеет целью благодатное соединение человека с Богом. Мистическое Таинство восприятия благодати Святого Духа совершается христианином через смиренное, самоотверженное несение личного креста христианской жизни во имя личного спасения. А завершается благодатное просветление через посильное разделение с Богом Креста Христова, когда верующий буквально распинает в себе греховные страсти во имя жертвенной любви к погибающему человечеству.
Смиренный человек искренне хочет видеть свои грехи и потому может трезво оценивать личное духовное состояние. Смиренная самооценка жизненно необходима для полноценного очищения от телесных и душевных грехов, для настоящего освобождения от власти зла. В результате смирение дает нам возможность видеть и исправлять личные греховные ошибки, преображая свое естество с помощью благодати Святого Духа.
Смирение решительно, с непритворной скромностью отвергает любую лесть и самовозвеличивание, жестко обличая лукавое притворство, не дающее нам говорить правду и называть вещи своими именами. Смиренный верующий безбоязненно называет грех злом, а праведность добром. Смиренный евангельский взгляд на жизнь учит верующего мудро отвергать лукавую земную премудрость, которая дает людям возможность быстро менять правильное видение мира на «удобное и легкое» мировоззрение, приятное злому и гордому грешнику.
Смирение рождает в христианине искреннее отвращение не к грешным людям, но к самому греху, ко всем греховным страстям и удовольствиям, которые так высоко ценятся в нашем извращенном и злом мире, но на самом деле являются «высшей духовной мерзостью».
Смирение требует от нас личного духовного освобождения от власти греха и зла, но никогда не замыкается в эгоистичном желании личного спасения. Смиренный человек искренне любит людей и всегда готов служить спасению человечества. Поэтому он не жалеет и не оправдывает себя даже в случае незаслуженной обиды. Смиренный верующий сносит человеческую несправедливость и зло вовсе не потому, что он является духовно и физически слабым человеком. Христианин ясно знает, что реальная, полноценная победа над злом совершается только действием смиренной, самоотверженной любви, которая требует полного отказа от себя во имя любви к Богу и людям.
Смиренное сочетание духовной дисциплины, строгого самоосознания и стремления трудится над собственным исправлением, рождает в христианине добродетель богоподобного смиренномудрия. Смиренномудрие можно назвать духовной мудростью «высшей пробы», которая дает христианину благодатную способность правильно видеть мироздание, неискаженно понимая смысл и цель человеческого бытия.
Смиренномудрие сознательно противостоит силам зла и добровольно примыкает к силам Света, соединяя человека с Богом и ниспосылая христианину богоподобную силу Святого Духа, с помощью которой верующий правильно реализует личный духовный потенциал, спасает свою душу и помогает спасению мира от власти зла.
8. Любовь есть высшая христианская добродетель, соответствующая восхождению православного христианина на ступень просветленного богочеловеческого состояния.
Естество земного человека, благодатно преображенное духом смиренной любви, уподобляется безгрешному и совершенному естеству Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Любовь равнозначна подлинной святости. Именно любовь взаимно соединяет христианина с Богом, приводя несовершенного земного человека к богообщению и богопознанию истинной православной веры.
Человек, искренне любящий Бога и людей, становится подобен Всеблагому Творцу. Гордый и себялюбивый человек, как бы он себя не ценил и не возвеличивал, добровольно бросается в пропасть поистине демонического зла, уподобляясь падшим ангелам. Подражая Господу в Его абсолютной Святости и Любви, праведный, смиренный и добрый христианин реально перестает творить зло. Человек, чистосердечно любящий Бога и окружающих, полноценно исполняет практику христианской жизни, направляясь к высшему состоянию благодатного обожения личности. Это единственный - наиболее простой и естественный путь, с помощью которого верующий преображается в богочеловека и сына Божия.
Любящий человек видит во всех - ближних и дальних людях, даже если они грешат, образ Творца, образ Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Из духовной чистоты, ясности и мудрости самоотверженной любви возникает полное отрицание себялюбия и победа над гордостью, рождается добровольное, смиренномудрое видение людей как своих братьев и сестер. Любовь не может грешить и творить зло, потому что она готова на все ради любви к Богу и благоговейно почитает каждого человека, как образ любящего нас Творца.
По мере добровольного очищения от власти телесных и душевных страстей, по мере решительного изгнания эгоизма и гордости, христианин все сильнее и сильнее познает Любовь Господа, отвечая на нее взаимной любовью. Любовь к Богу является скрытым, глубоко мистическим и личным чувством, но его легко можно увидеть на примере искренней братской любви христианина по отношению к окружающим. Всеблагой Творец одинаково любит всех Своих детей - то есть все человечество. Бескорыстная христианская любовь также одинаково чиста и ровна, беспристрастна и радостна по отношению к друзьям и врагам, верующим и неверующим, хорошим и плохим людям.
Подлинная любовь не обращает внимания на грехи и видит в людях самое лучшее, стремясь поддержать и развить его для спасения человека. Христианская любовь это не просто добропорядочное, вежливое и культурное поведение, ни к чему особенному не обязывающее и не ущемляющее наше себялюбие. Настоящая любовь является жертвенным самоотречением от греховного и гордого самоволия во имя любви к Богу и людям. На практике христианская любовь проявляется в личной праведной жизни, в творчестве добрых дел, в духовной и материальной помощи нуждающимся людям. Следуя данным путем, христианин воистину уподобляется Святости и Любви Творца, искренне соработая Господу в деле спасения мира от власти зла.
По мере своего развития и созревания, сознательная любовь органично заменяет в душе верующего чувство неправильно понятого страха Божия, когда человек боится грешить из-за наказания за грехи. Настоящая любовь к Богу учит верующего искренне любить Господа и добровольно творить Его волю, сознательно отрекаясь от грешной и злой жизни.
Отсутствие бескорыстной любви к Богу и людям, делает из верующего боязливого раба, боящегося Творца как высшую власть, или же корыстного наемника, требующего «заслуженной» награды за праведную жизнь. Только самоотверженная любовь к Богу и людям, совершаемая во имя бескорыстного торжества святости и добра, преображает христианина в любящего сына Божия, который доказывает свою верность Господу добровольным отвержением всякого греховного помысла и дела.
Подлинно христианская любовь отличается особым отношением христианина к Богу и людям. Когда христианин действительно любит Бога, он перестает грешить. Когда верующий искренне любит людей, он по мере сил стремится помогать им духовно и материально.
Для самого христианина Любовь Божия есть невыразимое состояние присутствия благодати Святого Духа, несказанно сладостное влечение человека любовью к Господу Иисусу Христу и Святой Троице. Любовь к Богу непредставимо и неописуемо восхищает всего человека, его ум и сердце, в молитву благодатного богообщения и богопознания, в результате чего меняется и просветляется даже физическое тело верующего.
Через стяжание благодатного духа сознательной святости и бескорыстной любви, христианин возвращается в изначальное богочеловеческое состояние, переживая несказанное райское, безгрешное состояние тела и души. Состояние человека, просветленного духом Божественной Любви, невозможно описать словами. В нем бездействуют обычные телесные чувства, и даже сама молитва прекращается от неизреченной духовной сладости. При восхищении любви молчит наш несовершенный и гордый ум, а действие Божественной энергии-благодати чудесно меняет душу и тело, просветляя ум и сердце христианина.
Благодатный дух Божественной Любви есть энергия Самого Бога, дарующая верующему богоподобную силу и знание, необходимые для победы над властью греха и зла в душе самого человеке и окружающем его мире. Приобщение Божественной энергии Святого Духа есть величайшее чудо, совершаемое самым простым и доступным для всех путем -через смиренное покаяние, личную праведную жизнь и творчество бескорыстного добра.
Через воспитание бескорыстной любви к Богу и людям в естество христианина сходит неизреченный мир Христов и от человека, преображенного благодатью Святого Духа, сами собой отступают все страсти. Зло просто не может войти в ум и сердце доброго и любящего богочеловека, который соединяется с Богом в Духе Любви, неограниченно получая свыше вразумление и утешение благодатной помощи. Неудивительно, что христианские праведники и святые подобно Господу творят чудеса и спасают людей, не теряя веру и надежду при любых скорбях и испытаниях.
Сознание праведного и любящего человека является сознанием богочеловека, который подобно Господу Иисусу Христу, приносит свою жизнь в жертву любви за спасение человечества. Уподобляясь Спасителю мира в любви к Богу Творцу и Его творению, христианин становится сопричастником Божественного Разума и сознательным помощником спасительного Промысла Божия.
Любовь полноценно соединяет человека с Богом, открывая ему подлинное видение человеческих устроений и тайны духовного мира. Вне зависимости от уровня интеллекта, научного и богословского образования смирение самоотверженной любви прямым путем приводят праведного христианина к обретению высшего Божественного знания.
Можно сказать, что христианская практика сознательной святости и любви представляет собой единственно правильное богословие, которое богооткровенно раскрывает перед нами смысл и цель человеческого бытия, показывая людям прямой путь, ведущий к спасению мира и человека.
14 Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. 15 Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. 16 Он спросил книжников: о чем спорите с ними? 17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: 18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. 19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. 20 И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. 21 И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; 22 и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. 23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. 24 И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. 25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. 26 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. 27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. 28 И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? 29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Мк 9 (14-29)
13 Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
14 Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. 15 Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. 16 Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. 17 Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. 18 Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. Лк 16 (13-18)
43
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45
да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46
Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48
Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Мф 5 (43-48)
Непримиримая борьба с телесными и душевными страстями является обязательным условием духовного развития христианина. Грех в любом случае несет зло грешнику и окружающему миру, неминуемо приводя человека к духовному падению и погибели души. Если верующий действительно стремится к очищению, спасению и благодатному просветлению своей души, не говоря уже о помощи людям, ему необходимо выбрать путь праведной жизни, ведущий на небо «тесными вратами» самоограничения и духовной дисциплины.
Все христиане без исключения обязаны сознательно и самоотверженно, напрягая силы до предела, трудиться в творении Божественных заповедей, очищая свое естество от власти греха и зла. В борьбе со страстями не может быть никаких извинений и лукавых объяснений, позволяющих грешить «немножко» и «умеренно».
Если грешник не желает отрекаться от удовлетворения телесных страстей, гордости и себялюбия, темные силы рано или поздно подчиняют его, заставляя творить зло по своему усмотрению вне желания человека. Любой грех в итоге приводит к вольному или невольному отречению человека от творения воли Божией, к отказу от собственного спасения, к буквальной «продаже» бессмертной души демоническим силам за ничтожные земные удовольствия.
13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их. 21 Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, 29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Мф 7 (13-29)
Господь призывает к достижению предельно возможной праведности каждого человека. Понятно, что уровень очищения человека от власти греха и зла зависит от его личного «духовного потенциала». Мера борьбы с душевными и телесными грехами определяется индивидуальными качествами человека, его духовным призванием и данными свыше талантами. Обязательная борьба со страстями тела и души одновременно различна и одинакова для всех верующих в том смысле, что каждый христианин, вне зависимости от своего положения, обязан прилагать в ней все силы.
Любой грех означает губительное исполнение воли демонических сил, которое необходимо полностью побеждать с Божией помощью, не прикрываясь никакими человеческими отговорками. Каждый христианин призван сознательно стремиться к совершенству праведной жизни, не обращая внимания на то, что верующие сильно отличаются мерой добродетели. Главное не заменять практическую борьбу с грехом и злом лукавыми «человеческими» установлениями. Грех нельзя оправдать никакими лукавыми доводами, «послаблениями и допущениями», которые только подчеркивают наш «духовный» позор.
При желании смиренное покаяние богооткровенно показывает каждому христианину наилучшие варианты борьбы с грехом. Естественно, что праведники, получившие свыше особенные дары, могущие принести человечеству значительную духовную пользу, призываются Господом потрудиться больше остальных верующих. Но это вовсе не означает позволения творить грех для большинства «простых» верующих. Любой и каждый христианин призван к полноте духовной борьбы со страстями.
Духовное освобождение человека от власти зла начинается с непременного обуздания телесных страстей. Но главная борьба с властью первородного греха происходит за чистоту души человека и направлена на изгнание душевных страстей, на стяжание полноты смиренной любви по отношению к Богу и людям.
Освобождение души без телесного очищения невозможно, а половинчатое, а одностороннее телесное очищение не имеет смысла. Остановка на ступени телесного очищения грозит зарождением духовного эгоизма и религиозной гордости, которые снова приводят человека к падению в пропасть греховной жизни. Поэтому вслед за телесным очищением, или вернее одновременно с ним, христианина ожидает непримиримая борьба против гордости и эгоизма, являющихся основой всех человеческих грехов.
Фактически телесные и душевные грехи неразрывно взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Верующий не сможет обрести благодатную полноту веры без полноценного очищения тела и души. Богатый юноша из Евангелия показывает нам ясный пример того, как каждый христианин в меру своих сил обязан полноценно побеждать страсти тела и души, мешающие его спасению. Юноша с детства вел благочестивую жизнь, старательно исполняя Божественные заповеди, он не смог победить тяги к богатой и удобной жизни. Данный грех одновременно является и телесным недостатком и душевным проявлением греховного себялюбия.
Господь знал, что юноша имеет скрытые таланты, позволяющие ему стать избранным учеником Сына Божия, и потому призывал его полностью отречься от всех материальных и душевных пристрастий. Заметим, что направляя юношу к предельно возможному творению воли Божией, Спаситель не принуждает и не пугает его наказанием за неисполнение личного предназначения.
Нередко верующие боятся подвига полноценной христианской жизни и исполняют свой долг лишь частично. Конечно, Господь спасает и таких верующих. Но мы должны помнить, что Бог ожидает от нас жертвы самоотверженной любви, призывающей бросить все земное во имя спасения души и помощи погибающему миру. Христианину необходимо отогнать себялюбивый страх, искренне отдавая себя на творение воли Божией. Если бы юноша решился оставить земное богатство и пойти за Христом, Господь обязательно помог бы ему преодолеть слабое человеческое естество и дал силы на совершение апостольского подвига.
Каждый христианин призывается Богом с пользой, полноценно реализовать личное духовное предназначение в творчестве праведной жизни и самоотверженной любви по отношению к людям и Всеблагому Творцу. Смиренно не забывая о своей греховности, о слабости человеческих сил перед духовным миром, каждый верующий может и должен трудиться над собой с предельным напряжением сил.
Богатый юноша не стал апостолом, но все равно остался искренне верующим человеком, заботящимся о спасении своей души и помощи ближним. Не все христиане становятся подвижниками, служителями и учителями Церкви. Однако это не повод отчаиваться. Искреннее самоотречение от греха и зла в любом случае приносит человеку высшую радость богочеловеческого бытия.
Наличие греховных недостатков, которые невозможно исправить своими силами без помощи Божией, ни в коем случае не является поводом к унынию, и тем более отказу от духовной борьбы. Когда верующий с любовью вверяет себя милосердию Творца, смиренно надеясь на благодатную помощь и вразумление свыше, даже недостатки начинают служить исполнению его духовного предназначения. Человек, использующий материальное богатство для удовлетворения себялюбия и гордости, губит свою душу. И то же самое богатство содействует спасению души, если богатый человек смиренно надеется на Бога, используя свое положение и состояние для бескорыстной помощи нуждающимся людям.
Максимальное отречение от земных благ, предельное обуздание телесных и душевных недостатков, являющееся естественным делом для святых и праведников, фактически недоступно и не нужно простому верующему. Одновременно Господь открывает нам все возможности для эффективного служения Богу и людям. Самовольное возложение на себя подвига добровольной нищеты или монашеского аскетизма, грозит верующему соблазном духовной гордости и «прелести».
Христианин не обязан быть предельно бедным, не обязан отказываться от семейной жизни и материальных благ. Одновременно каждому верующему необходимо скромно довольствоваться тем, что он может заработать честным трудом для нормального обеспечения жизни. Если кто-то имеет больше необходимого, данные блага призваны служить бедным и больным людям, которые не могут работать сами.
Главная проблема заключается в том, чтобы все христиане - простые верующие, монахи и священнослужители, искренне, с полным приложением сил проявляли себя в творчестве праведной жизни и христианской любви. И тогда любое материальное и духовное состояние верующего способствует его духовному благу и несет спасение окружающему миру.
3 И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? 4 Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? 5 И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, 6 так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. 7 Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? 8 Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; 9 но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. 10 Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. 11 Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, 12 ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.
13
Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им.
14
Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.
15
И, возложив на них руки, пошел оттуда.
16
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
17
Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
18
Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19
почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
20
Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
21
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
22
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
23
Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
24
и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
25
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
26
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Мф 19 (3-26)
Подтверждая свою веру, православный верующий принимает Таинство Крещения и признает православные догматы, ходит в храм, участвует в церковной жизни и приобщается благодати церковных Таинств. Но это еще не значит, что он сразу становится полноценным христианином, который правильно, смиренно и с любовью творит волю Божию. Веру христианина показывает и доказывает его праведная жизнь, требующая бескомпромиссного отречения от греховного поведения.
Христианин призван исправлять себя через беспощадную борьбу с телесными и душевными страстями. Именно так обретается, сохраняется и умножается благодатная «соль веры», ее подлинная духовная сущность. Для того чтобы стать христианином необходимо много потрудиться над собой.
Неудивительно, что среди верующих нередко встречаются люди, чрезмерно любящие осуждать чужие грехи и совершенно не замечающие собственных страстей. Телесные страсти, гордость и эгоизм могут успешно владеть душой и телом не только неверующего, нецерковного человека. Верующие люди также подвержены данным грехам и призваны непримиримо бороться с ними, прилагая все свои силы.
«Верующий» гордец и эгоист, любящий обвинять в личных греховных падениях общество и окружающих, почти ничего не делает для своего исправления и совершенствования. Называясь верующим, подобный человек обманывает себя и людей. Настоящий христианин обязан пройти путь полноценного, всестороннего очищения тела и души. Рождение и возрастание веры равнозначно процессу освобождения человеческого естества от власти телесных и душевных грехов. Наши грехи и зло должны сгореть в огне духовной борьбы, оставив «чистый металл» преображенной души, освобожденной от «шлака» страстей.
В духовном огне борьбы со страстями кристаллизуется «чистая соль» истинной православной веры, рождается личность обоженного богочеловека, свободного от власти зла и могущего добровольно творить добро. Победа над грехами открывает перед христианином возможность стать на путь святости, добра и любви. Небольшое количество соли меняет вкус пищи, а подлинная вера, подтвержденная реальной праведной жизнью и добрыми делами, обладает всемогущей силой, благодатно изменяющей самого верующего и окружающий мир.
Процесс очищения-освобождения тела и души христианина от власти греха и зла, идущий параллельно с процессом благодатного просветления верующего энергией Святого Духа, занимает всю земную жизнь и продолжается в вечности. Христианин не имеет права ни на шаг останавливаться на пути личного благодатного преображения. А иначе Божественные таланты и благодатные дары, данные свыше начинающему христианину становятся недейственными или вообще забираются Богом, оставляя от искренней веры внешнее, совершенно бесполезное обрядоверие.
1 Не судите, да не судимы будете, 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Мф 7 (1-5)
43 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, 44 где червь их не умирает и огонь не угасает. 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 6 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (43-50)
Полноценная христианская жизнь требует обязательного телесного очищения верующего, без чего невозможно личное спасение и дальнейшее восхождение души к Богу. Но для того, чтобы «соль веры» не потеряла силу и приносила реальную пользу, забота о личном спасении должна естественным образом переходить в процесс просветления верующего благодатным духом бескорыстного добра и самоотверженной любви. Правильная религиозная практика соединяет очищение тела через обрядовое и аскетическое благочестие, с внутренним преображением-очищением души, ума и сердца верующего творчеством праведной жизни.
Обретение веры невозможно без участия телесного аскетизма, без избавления от рабства телесных страстей. Также христианин призван стать сознательным и активным членом церковного общества, соблюдающим обрядовый закон и признающим церковную дисциплину, догматы и каноны. Однако, несмотря на непреходящую важность вышеуказанных средств, они представляют лишь начало пути к познанию Бога и истинной православной веры.
Если верующий не освободится от власти «высших» душевных страстей, основанных на эгоизме и гордости, он снова и снова будет оказываться в подчинении «низших» телесных грехов. Страсти верующего человека, эгоистично заботящегося о личном спасении и гордящегося своей обрядовой праведностью, никуда не исчезают и лишь меняют окраску, лукаво спрятавшись под маской формального благочестия. Если верующий человек считает себя несомненным праведником, любит самодовольно учить людей и гордо ищет церковной власти, он, несмотря на любые аскетические подвиги и богословские познания, все еще находится в рабском подчинении телесных и душевных страстей.
Чем больше усиливается религиозное тщеславие, тем быстрее гордый верующий теряет любовь к Богу и людям, по своей воле лишаясь духовного общения с Богом и благодатной помощи Святого Духа. Гордый и самолюбивый человек не может или вернее не хочет жить праведно по воле Божией, сознательно отказываясь творить людям добро и нести человечеству настоящий духовный мир. Фактически такой «верующий» перестает быть верующим и тем более христианином.
Господь дает нам благодатную возможность полноценно побеждать власть греха и зла через добровольное отречение от душевных и телесных страстей во имя самоотверженной любви к Богу и людям. Это единственный путь к обретению богоподобной силы и знания, которые обеспечивают успешность борьбы с падшими ангелами и возможность победы над личными грехами.
Смысл борьбы с телесными и душевными страстями заключается в достижении состояния праведной жизни, которая благодатно преображает верующего в ученика Господа Иисуса Христа, в богочеловека и сына Божия. Добровольно отказываясь от греха и сознательно выбирая жизнь по воле Божией, христианин духовно соединяется с Творцом, освобождается от власти первородного греха и обретает богочеловеческую силу, необходимую для служения Богу и людям.
Подлинная «соль» православной веры - ее внутренняя, истинная сущность, заключается в наличии благодатного духа сознательной праведности. Гордому и самолюбивому верующему не помогут никакие внешние проявления религиозности. При любой, самой благочестивой внешности, он неминуемо грешит и творит зло, и потому является верующим лишь по внешности. Такого человека неспособно исправить даже явное чудо Божественного Промысла, предельно ясное проявление Божественной Святости и Любви. Любой грешник в той или иной мере творит зло и служит падшим ангелам-демонам. Все это приводит к тому, что гордый «верующий» фарисей начинает сознательно отрицать Бога и гнать посланных свыше праведников, учащих людей исполнять Божественные заповеди личным примером христианской жизни.
Православие христианина определяется тремя нераздельными факторами - сначала его воцерковлением, потом степенью его чистоты-свободы от власти греха и зла, и в завершение степенью его благодатной просветленности Святым Духом. Полноценность вышеуказанных духовных качеств проверяется испытанием на наличие смиренной, бескорыстной любви. Ничто не поможет спасению грешного, гордого и себялюбивого человека, не имеющего искренней любви к Богу и людям.
Недаром Господь Иисус Христос крайне нелицеприятно обличает фарисейскую гордость богоизбранного еврейского народа. Естественно, что обличения Сына Божия относятся не только к Его современникам. Не меньшим образом они касаются христиан всех времен и народов, в первую очередь православных, для которых борьба с телесными и душевными грехами по прежнему остается самой болезненной духовной проблемой.
23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. 24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! 25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. 26 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. 27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; 28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Мф 23 (23-28)
1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. 2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. 3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, 4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. 5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. 6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? 7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. 8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. 9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. 10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. 11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. 12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? 13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. 14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. 16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Ин 5 (1-16)
14 И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. 15 Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем.
16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. 17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 19 проповедывать лето Господне благоприятное. 20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. 21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. 22 И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын? 23 Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. 24 И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве. 25 Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, 26 и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; 27 много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. 28 Услышав это, все в синагоге исполнились ярости 29 и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; 30 но Он, пройдя посреди них, удалился. Лк 4 (14-30)