Иерусалимский собор апостолов. Апостольский Иерусалимский Собор (49 г.) Старый и Новый город

Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а.

Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение.

Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10).

Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9).

Сообщения апостолов Павла и Луки совпадают в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на И. С. а.,- признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются в Деян 10. 1-11, 18. Как «лжебратья» (Гал 2. 4), так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять христиан из язычников при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, т. е. необходимо было совершить обрезание язычников.

В кн. Деяния св. апостолов И. С. а. представлен как поворотный момент и центральное событие истории раннего христианства. Этим Собором был официально закреплен переход к вселенской апостольской миссии.

Для ап. Павла достигнутое на И. С. а. взаимное признание Церквей и их общение, безусловно, имело большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение христиан из язычников и из иудеев было обусловлено не фактом легитимизации такового общения на И. С. а., но его правильным пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещенные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12-27), в к-ром «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критическом тексте «один во Христе Иисусе» (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/ ) - Гал 3. 28). Церковь для ап. Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от того, кем он являлся до этого момента, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Следов., в Церкви каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15) и от его прошлого, признается и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании И. С. а. у ап. Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи ап. Иакова на И. С. а. в Деян 15. 19, но исключительно о взаимном братском признании, т. к. само апостольство Павла и его миссия среди язычников основаны не на решениях И. С. а., а на Откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» - не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой - они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16).

В то же время ап. Павел, к-рого «Апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Рассуждения и аргументация ап. Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 - 15. 13) были бы излишними, если бы он знал или признавал этот документ. Единственное место в НЗ, к-рое может содержать намек на «Апостольский декрет»,- Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «Апостольского декрета».

Дальнейшая история христианства показала, что буквальное содержание постановления И. С. а. имело временное значение. Оно предполагало «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан (Безобразов). 1950. С. 166). Для христиан из иудеев освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х.

Лит.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. П., 1950. С. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R. , Paul, James and the Apostolic Decree // NTS. 1977. Vol. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL. 1988. Vol. 64. N 4. P. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. М., 2007. Т. 1. C. 337-341.

Архим. Ианнуарий (Ивлиев)

После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо его ученики, апостолы, разошлись с евангельской проповедью.

В первую очередь учение Христово распространялось среди иудеев. Но некоторые из апостолов стали проповедовать Божественное Слово и язычникам.
Когда уже многие из них уверовали, между христианами возникли разногласия. Как повествуется в книге Деяний святых апостолов, “ ”.

Христиане из иудеев стали утверждать, что обращённые из язычников должны строго соблюдать обрядовый закон Моисеев. По их мнению, язычники, прежде чем стать христианами, должны быть обрезаны. Но среди христиан было много несогласных с этим мнением.

Возникший спор грозил Церкви разделением. Антиохийские христиане обратились к находившимся в Иерусалиме апостолам и пресвитерам, а те решили собраться для рассмотрения этого вопроса.

Это был первый Собор молодой христианской Церкви, состоявшийся в 51 году по Рождестве Христовом. Он вошёл в историю как Апостольский Собор.
На Соборе с речью выступил апостол Пётр. Он сказал, что был первым, кто по повелению Божию проповедовал язычникам, и Господь, “ ”.

Речь Петра произвела глубокое впечатление на собравшихся, однако, как показывает дальнейшая история Церкви, лжеучение иудействующих не было искоренено сразу и ещё долго волновало Церковь Христову. Но здесь, на собрании, оно было побеждено словами Петра, и поборники учения затихли.

В подтверждение слов Петра апостолы Павел и Варнава рассказали собравшимся о знамениях и чудесах, которые Бог сотворил через них среди язычников во время их миссионерского путешествия.

Завершающую речь произнёс на соборе апостол Иаков. Ему, как предстоятелю Иерусалимской Церкви и, вместе с тем, как председателю собора, принадлежало последнее слово. “ …”, - сказал апостол.
Святой Иаков предложил освободить обращающихся из язычников от исполнения большинства обрядовых требований закона Моисеева и предписать им уклоняться лишь от того, что противно духу христианства.

Уверовавшие язычники должны были воздерживаться от осквернённой идолами пищи, то есть от вкушения мяса языческих жертв, приносимых идолам; от блуда, то есть сладострастия во всех его видах - требование особенно важное, потому что грех этот был самым распространённым в языческом греко-римском мире; не употреблять в пищу удавленины, то есть мяса животного, умерщвлённого через удавление и в котором осталась его кровь. Последним требованием к христианам из язычников было не делать другим того, чего они не желают себе. Предложение святого Иакова было единогласно принято апостолами, пресвитерами и всем обществом. Резолюцию собора изложили письменно и, запечатлев словами “ ”, послали с доверенными лицами Силой и Иудой в Антиохию. Туда же направились апостолы Павел и Варнава.

В послании высказывалось порицание тем, кто требовал от бывших язычников обрезания и соблюдения всего обрядового закона. Выражалась похвала Варнаве и Павлу как людям, до самопожертвования преданным Господу. Именем Духа Святого в послании заповедовалось исполнять только те требования, которые были предложены святым апостолом Иаковом. “ ", - завершает своё повествование об Апостольском соборе книга Деяний, - и, собрав людей, вручили письмо”. Прочитав его, антиохийские христиане “ ”.

Иуда и Сила преподали наставление братиям и утвердили их в истине. Сила остался в Антиохии, а Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава продолжали свое благовестие в Антиохии.

Рассказ апостола Павла - Гал. ), проходивший около 49 года (по другим данным - в 51 году) в Иерусалиме . Был важным событием в истории христианства. Причиной созыва собора послужило то, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. ).

Часто встречается ошибочное мнение, что это был единственный собор, на котором присутствовали апостолы ; однако они собирались и раньше, например, для избрания (Деян. ) 12-го апостола - Матфия вместо отпавшего Иуды Искариота , для избрания и поставления семи диаконов (Деян. ) и в других случаях.

См. также

Напишите отзыв о статье "Иерусалимский собор"

Примечания

Литература

• Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. - М ., 2008. - С. 16-17. - ISBN 978-5-7533-0164-2 .
• // Православная энциклопедия . Том XXI. - М .: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2009. - С. 502-504. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-038-7

Отрывок, характеризующий Иерусалимский собор

– Ecoutez, Bilibine (Элен таких друзей, как Билибин, всегда называла по фамилии), – и она дотронулась своей белой в кольцах рукой до рукава его фрака. – Dites moi comme vous diriez a une s?ur, que dois je faire? Lequel des deux? [Послушайте, Билибин: скажите мне, как бы сказали вы сестре, что мне делать? Которого из двух?]
Билибин собрал кожу над бровями и с улыбкой на губах задумался.
– Vous ne me prenez pas en расплох, vous savez, – сказал он. – Comme veritable ami j"ai pense et repense a votre affaire. Voyez vous. Si vous epousez le prince (это был молодой человек), – он загнул палец, – vous perdez pour toujours la chance d"epouser l"autre, et puis vous mecontentez la Cour. (Comme vous savez, il y a une espece de parente.) Mais si vous epousez le vieux comte, vous faites le bonheur de ses derniers jours, et puis comme veuve du grand… le prince ne fait plus de mesalliance en vous epousant, [Вы меня не захватите врасплох, вы знаете. Как истинный друг, я долго обдумывал ваше дело. Вот видите: если выйти за принца, то вы навсегда лишаетесь возможности быть женою другого, и вдобавок двор будет недоволен. (Вы знаете, ведь тут замешано родство.) А если выйти за старого графа, то вы составите счастие последних дней его, и потом… принцу уже не будет унизительно жениться на вдове вельможи.] – и Билибин распустил кожу.
– Voila un veritable ami! – сказала просиявшая Элен, еще раз дотрогиваясь рукой до рукава Билибипа. – Mais c"est que j"aime l"un et l"autre, je ne voudrais pas leur faire de chagrin. Je donnerais ma vie pour leur bonheur a tous deux, [Вот истинный друг! Но ведь я люблю того и другого и не хотела бы огорчать никого. Для счастия обоих я готова бы пожертвовать жизнию.] – сказала она.
Билибин пожал плечами, выражая, что такому горю даже и он пособить уже не может.
«Une maitresse femme! Voila ce qui s"appelle poser carrement la question. Elle voudrait epouser tous les trois a la fois», [«Молодец женщина! Вот что называется твердо поставить вопрос. Она хотела бы быть женою всех троих в одно и то же время».] – подумал Билибин.
– Но скажите, как муж ваш посмотрит на это дело? – сказал он, вследствие твердости своей репутации не боясь уронить себя таким наивным вопросом. – Согласится ли он?
– Ah! Il m"aime tant! – сказала Элен, которой почему то казалось, что Пьер тоже ее любил. – Il fera tout pour moi. [Ах! он меня так любит! Он на все для меня готов.]
Билибин подобрал кожу, чтобы обозначить готовящийся mot.
– Meme le divorce, [Даже и на развод.] – сказал он.
Элен засмеялась.
В числе людей, которые позволяли себе сомневаться в законности предпринимаемого брака, была мать Элен, княгиня Курагина. Она постоянно мучилась завистью к своей дочери, и теперь, когда предмет зависти был самый близкий сердцу княгини, она не могла примириться с этой мыслью. Она советовалась с русским священником о том, в какой мере возможен развод и вступление в брак при живом муже, и священник сказал ей, что это невозможно, и, к радости ее, указал ей на евангельский текст, в котором (священнику казалось) прямо отвергается возможность вступления в брак от живого мужа.

Иерусалим - это город контрастов. В Израиле идут перманентные военные действия между мусульманами и иудеями, в то же время в этом святом месте мирно живут евреи, арабы, армяне и прочие.

Иерусалимские храмы несут в себе память нескольких тысячелетий. Стены помнят декреты Кира Великого и Дария I, восстание Маккавеев и правление Соломона, изгнание Иисусом торговцев из храма.

Иерусалим

Иерусалимские храмы впечатляют воображение паломников уже не одну тысячу лет. Город этот поистине считается самым священным на земле, так как сюда стремятся верующие трех религий.

Храмы Иерусалима, фото которых будут приведены ниже, относятся к иудаизму, исламу и христианству. Сегодня туристы стремятся к Стене Плача, мечети аль-Акса и Куполу Скалы, а также к Церкви Вознесения и храму Богоматери.

В христианском мире также знаменит Иерусалим. Храм Гроба Господня (фото будет показано в конце статьи) считается не только местом распятия и воскрешения Христа. Эта святыня также косвенно стала одной из причин начала целой эпохи крестовых походов.

Старый и Новый город

На сегодняшний день существует Новый Иерусалим и Старый. Если говорить о первом, то он является современным городом с широкими улицами и высотными домами. В нем есть железная дорога, новейшие торговые комплексы и много развлечений.

Строительство новых кварталов и заселение их евреями началось только в девятнадцатом веке. До этого люди жили в пределах современного Старого города. Но отсутствие места для строительства, нехватка воды и прочий дискомфорт повлиял на расширение границ поселения. Примечательно, что первым жителям новых домов платили деньги, чтобы они переехали из-за городской стены. Но они все же достаточно долго на ночь возвращались в старые кварталы, так как считали, что стена защитит их от врагов.

Новый город сегодня славится не только инновациями. В нем есть много музеев, памятников и прочих достопримечательностей, которые относятся к девятнадцатому и двадцатому векам.

Однако с точки зрения истории, более важен именно Старый город. Здесь находятся древнейшие святыни и памятники, которые относятся к трем мировым религиям.

Старый город - это часть современного Иерусалима, некогда находившаяся за стеной крепости. Район разделен на четыре квартала - еврейский, армянский, христианский и мусульманский. Именно сюда ежегодно съезжаются миллионы паломников и туристов.

Мировыми святынями считаются некоторые иерусалимские храмы. Для христиан это храм Гроба Господня, для мусульман - мечеть Аль-Акса, для иудеев - остаток храма в виде Западной стены (стены Плача).

Давайте подробнее поговорим о самых популярных иерусалимских святынях, которые почитаются во всем мире. В их сторону поворачиваются при молитве много миллионов человек. Чем же так знамениты эти храмы?

Первый храм

Ни один иудей никогда не мог назвать святилище «храм Яхве». Это противоречило религиозным предписаниям. «Имя Б-га не может быть изречено», поэтому святилище называли «Святым домом», «Дворцом Адоная» или «Домом Элохим».

Итак, первый каменный храм был возведен в Израиле после объединения Давидом и его сыном Соломоном многих племен. До этого святилище было в виде переносной палатки с Ковчегом Завета. Маленькие места поклонения упоминаются в нескольких городах, таких как Вифлеем, Сихем, Гиват-Шаул и другие.

Символом объединения израильского народа стало строительство храма Соломона в Иерусалиме. Царь выбрал этот город по одной причине - он находился на границе владений рода Иехуды и Вениамина. Иерусалим считался столицей народа иевусеев.

Поэтому, по крайней мере, со стороны иудеев и израильтян, он не должен был подвергнуться разграблению.

Давид приобрел гору Мориа (сегодня известную под названием Храмовая) у Аравны. Здесь вместо гумна был заложен жертвенник Богу для того, чтобы прекратить болезнь, поразившую народ. Считается, что именно на этом месте Авраам собирался принести сына в жертву. Но пророк Нафтан призвал Давида не заниматься строительством храма, а возложить эту обязанность на выросшего сына.

Поэтому Первый Храм был возведен в годы правления Соломона. Он существовал до разрушения Навуходоносором в 586 году до нашей эры.

Второй храм

Практически через полвека новый персидский правитель позволяет иудеям вернуться в Палестину и восстановить храм царя Соломона в Иерусалиме.

Декрет Кира разрешал не только вернуться народу из плена, но и отдавал трофейную храмовую утварь, а также предписывал выделить средства на строительные работы. Но по приходе племен к Иерусалиму, после возведения жертвенника, начинаются ссоры между израильтянами и самаритянами. Последних не допускали к строительству храма.

Окончательно споры были решены только пришедшим на смену Киру Великому Дарием Гистаспом. Он письменно подтвердил все декреты и лично распорядился завершить возведение святилища. Таким образом, ровно через семьдесят лет после разрушения главную иерусалимскую святыню восстановили.

Если Первый храм назывался соломоновым, то нововозведенный именовался зоровавелевым. Но со временем он обветшал, и царь Ирод решает провести реконструкцию горы Мория, чтобы архитектурный ансамбль вписывался в более роскошные городские кварталы.

Поэтому существование Второго храма делится на два этапа - Зоровавеля и Ирода. Пережив восстание Маккавеев и римское завоевание, святилище обрело несколько потрепанный вид. В 19 году до нашей эры Ирод решает оставить о себе память в истории наравне с Соломоном и перестраивает комплекс.

Специально для этого около тысячи священников несколько месяцев обучались строительству, так как внутрь храма могли попасть только они. Само здание святилища носило несколько греко-римских атрибутов, но особо на его изменении царь не настаивал. Зато внешние постройки Ирод полностью создал в лучших традициях эллинов и ромеев.

Всего лишь через шесть лет после окончания строительства нового комплекса он был разрушен. Начавшееся антиримское восстание постепенно вылилось в Первую Иудейскую войну. уничтожил святилище как основной духовный центр израильтян.

Третий храм

Считается, что третий храм в Иерусалиме ознаменует приход Мессии. Существует несколько версий появления этой святыни. Все вариации базируются на книге пророка Иезекиля, которая является также частью Танаха.

Итак, одни считают, что Третий храм чудесным образом возникнет в одночасье. Другие ратуют за то, что его необходимо возводить, так как царь показал место, построив Первый храм.

Единственное, что не вызывает сомнения у всех ратующих за постройку, это территория, где будет это здание. Как ни странно, и иудеи, и христиане видят его в месте над камнем основания, где сегодня располагается Кубат ас-Сахра.

Мусульманские святыни

Говоря про иерусалимские храмы, нельзя акцентироваться исключительно на иудаизме или христианстве. Здесь находится также третья по значимости и древнейшая по происхождению святыня ислама. Это мечеть аль-Акса («Отдаленная»), которую часто путают со вторым архитектуры - Кубат ас-Сахра («Купол скалы»). Именно у последней есть большой золотой купол, который видно за много километров.

Интересным фактом является следующий. Во избежание необдуманных последствий конфликтов между разными конфессиями ключ от храма находится в одной мусульманской семье (Джудэ), а открыть дверь имеет право только член другого арабского рода (Нусэйбе). Эта традиция была заведена еще в 1192 году и чтится до сих пор.

Новоиерусалимский монастырь

«Новый Иерусалим» издавна был мечтой многих правителей Московского княжества. Борис Годунов планировал его возведение в Москве, но его проект так и остался неосуществленным.

Впервые храм в Новом Иерусалиме появляется в бытность патриархом Никона. Он в 1656 году основывает монастырь, который должен был копировать весь комплекс святых достопримечательностей Палестины. Сегодня адрес храмы следующий - город Истра, улица Советская, дом 2.

До начала строительства на месте храма располагалась деревня Редькина и близлежащие леса. В ходе работ холм укрепили, деревья вырубили, а все топографические названия изменили на евангельские. Теперь появились холмы Елеонский, Сион и Фавор. отныне именовалась Иорданом. Воскресенский собор, который возвели во второй половине семнадцатого века, повторяет композицию храма Гроба Господнего.

От первой мысли патриарха Никона и впоследствии это место пользовалось особым расположением Алексея Михайловича. Источники упоминают, что именно он впервые назвал комплекс «Новым Иерусалимом» при освящении последнего.

Здесь располагалась значительная библиотечная коллекция, а также обучались воспитанники музыкально-поэтической школы. После опалы Никона монастырь приходит в некоторый упадок. Дела значительно улучшились после прихода к власти Федора Алексеевича, который был учеником сосланного патриарха.

Таким образом, мы сегодня с вами побывали на виртуальной экскурсии в нескольких самых знаменитых храмовых комплексах Иерусалима, а также посетили Новоиерусалимский храм в Подмосковье.

Удачи вам, дорогие читатели! Пусть ваши впечатления будут яркими, а путешествия - интересными.

Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих (14:27-28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи, конечно, иудео-христианами. Они подняли еще нерешенный вопрос - при каких условиях язычники могут вступать в христианскую Церковь - и предрешали его в узко-иудейском смысле: под условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15:1). Между тем миссионеры tacito modo предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не обязателен, так их понимали и сами обращавшиеся в Церковь язычники. Естественно возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской общине было решено - послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел «предложил (апостолам) благовествование… особо знаменитейшим», т. е. Петру, Иакову, Иоанну со смущающею его мыслью: « Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался ». Он видел в большой опасности дело своего благовествования. Апостолы, узнавши о миссионерской деятельности Павла и Варнавы, увидели в их деятельности явное благословение (благодать) Бога и «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычниками, а им к обрезаным, только чтобы мы помнили нищих». Т.е. Павлу было вверено «благовестие необрезания, а Петру - обрезания» (Гал. 2:1-10). Это соглашение было принято в тесном кружке апостолов; собрание же в церкви описывает Лука в 15 гл. Деян. Здесь происходили длинные рассуждения, говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан «от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда» «И не делать другим того, чего не желают себе» (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, - это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: «Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). «Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни» (W. Мüller, Lehrbuch, 1. S., 62).

Такое постановление Иерусалимского Собора было переслано чрез посланников Антиохийских, усиленных еще посланными от Собора - Иудою, Варнавою и Силою, Антиохийской церкви. Оно начиналось словами: «апостолы и пресвитеры - братья, - находящимся в Антиохии и Сирии и Киликии братьям из язычников, радоваться».

Деятельность ап. Павла после Апостольского Собора. Прибытие его в Рим.

Конечно, практические трудности, возникавшие из сожительства языко-христиан с иудео-христианами апостольским декретом не устранялись, и это очень скоро сказалось в жизни. Для иудео-христиан, которые, как сказано, по-видимому, по-прежнему должны были соблюдать Моисеев закон, происходили громадные неудобства, при общении с языко-христианами, - самое главное, таким общением нарушались левитские законы о чистоте. Если и иметь в виду это обстоятельство, тогда нужно отказаться от такого серьёзного, важного, братского выражения взаимной любви, как общение в вечерних трапезах, агапах. Молча предполагалось, что апостолы и иудео-христиане предпочтут соблюдению ритуальных законов братское общение на вечерях любви. Но это возможно было ожидать где-нибудь в Сирии, в Антиохии, а не в Иудее, и это не у всех и не во всех случаях. Даже ап. Петр и Варнава не всегда могли держаться на той возвышенной точке зрения. Они, например, бывши, после апостольского Собора, в Антиохии сначала имели общение с языко-христианами в трапезах; но когда пришли из Иерусалима иудео-христиане, считавшие левитские законы о чистоте обязательными для всех иудеев, то Петр и Варнава уклонились от языко-христиан и примкнули к иудео-христианам. Апостол же Павел исходил из положения, что Бог присоединил к Церкви язычников чрез веру, как верою же единственно спасаются и иудеи; значит, условные перегородки должны пасть между ними и закон ритуальный - утратить свое значение. Поэтому он открыто обличил изменивших своему принципу Петра и Варнаву, поставивших языко-христиан в обидное и даже опасное положение (Гал. 2:11). После этого инцидента ап. Павел вскоре оставил Сирию и продолжил свои благовестнические путешествия, раскрыв в своих посланиях возвышенно-либеральную точку зрения совершенно самостоятельно (см. напр. 1 Кор. 8-10 гл.; Римл. 14, Евр. 5-6 гл.), так что параллелей у других апостолов или евангелистов в их писаниях указать ему нельзя.

Просветивши Восток вплоть до Иллирика (Рим. 15:19), Павел намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад, чрез Рим и Испанию (Рим. 15:24, 28; 1:13). Но в Рим ап. Павел попал не как свободный миссионер, а как подсудимый римской власти. Однако, согласно дееписателю Луке (Деян. 28:31) он проповедовал христианство в Риме «невозбранно», ибо «слово Божие не вяжется».

Имеются исторические данные, что ап. Павел был освобожден от римских уз, совершил путешествие на запад в Испанию, а также на восток, где поставил Тимофея и Тита своими заместителями. Потом он был заключен во 2-ые римские узы и был усечен мечем в 67 году.